Edition
I. Vasantatilakā
A1AColumn a[| | | sambhāra-vistara-vibhāvita-dharmmakāya]-
Column b[-sambhoga-nirmmiti-vapur bhagavān vibhaktaḥ]
A2Column a[yo gocaro jina-jinātmaja-deha-bhājāṁ]
Column b[vuddhāya bhūtaśaraṇāya namo ’stu tasmai]
II. Vasantatilakā
A3Column a[| vande niruttaram anuttara-vodhi-mārggaṁ]
Column b[bhūtārtha-darśana-nirāvaraṇaika-dr̥ṣṭim·]
A4Column a[dharmman triloka-viditāmara-vandyavandyaColumn bm]
[antarvasat-ṣaḍ-ari-ṣaṇḍa-vikhaṇḍa-khaḍgam·]
III. Vasantatilakā
A5Column a[| samyag-vimukti-paripanthitayā vimukta]-
Column b[-saṅgo ’pi santata-gr̥hīta-parārtha-saṅgaḥ]
A6Column a[saṅgīyamāna-jina-śāsana-śāsitānyāColumn bn]
[saṅgho ’bhisaṁhita-hita-prabhavo vatād vaḥ]
IV. Vasantatilakā
A7Column a[| trailokya-kāṅkṣita-phala-prasavaika-yoniColumn br]
[agrāṅgulīviṭapa-bhūṣita-vāhu-śākhaḥ]
A8Column a[hemopavīta-latikāparivīta-kāyo]
Column b[lokeśvaro jayati jaṅgama-pārijātaḥ]
V. Upajāti
A9Column a[| munīndra-dharmmāgrasarīṁ guṇāḍhyāColumn bn]-
[dhīmadbhir adhyātma-dr̥śā nirīkṣyām·]
A10Column a[nirasta-niśśeṣa-vikalpa-jālāṁ]
Column b[bhaktyā jinānāṁ] (jananīn namadhvam·)
VI. Vasantatilakā
A11Column a[| Āsīd akhaṇḍa-manu-daṇḍa-dharāvanīndra]-
Column b-(vandyo) [varaś śrutavatāṁ śrutavarmma-sūnuḥ]
A12Column aśrīśre(ṣṭha)varm(ma)-nr̥patiś śucibhir yaśobhiColumn b(ś)
(śre)[ṣṭho ’vadāta-vasudhā-dhara]-(vaṁśa-yoni)ḥ
VII. Indravajrā
A13Column a| śrīkamvu-vaṁśāmvara-bhās(ka)ro (yo)
Column b(j)[āto jayādityapurodayādrau]
A14Column aprāvodhayat prāṇi-(hr̥d-amvujān)i
Column b(te)[jo-nidhiś śreṣṭhapurādhirājaḥ]
VIII. Upajāti
A15Column a| jātā tadīye nava-(gīta-kīrtti)-
Column b-(ca)ndrol(la)[san-mātr̥-kulāmvu-rāśau]
A16Column ararāja lakṣmīr iva yā (satīnā)Column b[m]
[agresarī kamvujarājalakṣmīḥ]
IX. Vasantatilakā
A17Column a| (bharttā) bhu(vo bhava)[pure bhavavarmma-devo]
Column b[vibhrājamāna-ruci-rañjita-maṇḍalo yaḥ]
A18Column a(pūrṇnaḥ kalābhir a)[vanīndra-kula-prasūteḥ]
Column b[karttāmr̥tāṁśur iva tāpa-haraḥ prajānām·]
X. Vasantatilakā
A19Column a(| sarvvā)[navadya-vinaya-dyuti-vikramo yaColumn bs]
[tad-vaṁśa-jo janita-viśvajanīnavr̥ttiḥ]
A20Column a[śrīharṣavarmma-nr̥patir hata-vairi-harṣo]
Column b[janyeṣu diṅ-mukha-vikīrṇa-yaśo-vitānaḥ]
XI. Upajāti
A21Column a[| mahībhujā śrījayarājacūḍā]-
Column b[-maṇir mahiṣyām udapādi tena]
A22Column a[tasyāṁ yaśaś-candra-marīci-gaurā]
Column b[gaurīva gaurī-guruṇāgra-devyām·]
XII. Upajāti
A23Column a[| vāgīśvarīvātiśayair girāṁ yā]
Column b[dhātrīva dhr̥tyā kamaleva kāntyā]
A24Column a[Arundhatīvānavagīta-vr̥ttyā]
Column b[tyāgādinā mūrttimatīva maittrī]
XIII. Vasantatilakā
A25Column a[| śrīmadyaśodharapure ’dhigatādhirājyo]
Column b[rājā jitāri-visaro jayavarmmadevaḥ]
A26Column a[Āvāridheḥ pratidiśan nicakhāna kīrtti]-
Column b[-stambhān mahīdharapurābhijanāspado yaḥ]
XIV. Vasantatilakā
A27Column a[| tad-bhāgineyo vinayorjitaś śrī]-
Column b[mahīdharāditya Iti pratītaḥ]
A28[Column aśrīsūryyavarmmāvani-pāla-mātr̥]-
Column b[-jaghanyajo yo vijitāri-varggaḥ]
XV. Vasantatilakā
A29Column a[| ślāghyānavadya vinayānvaya-dīpakena]
Column b[vikhyāta-sādhu-caritena virājamānā]
A30Column a[rāśiś śriyāñ jagati rājapatīndralakṣmīColumn bś]
[śrīmatpurī jayasuvīrapurīti yasyāḥ]
XVI. Upajāti
A31Column a[| tayos tanūjo mahita-dvijendro]
Column b[dvijendra-vego dvija-rāja-kāntaḥ]
A32Column a[dik-cakravālotkaṭa-kīrtti-gandho]
Column b[yo ’dhīśvaraś śrīdharaṇīndravarmmā]
XVII. Upajāti
A33Column a[| śākyendu-śāsana-sudhājanitātmatr̥ptiColumn br]
[bhikṣu-dvijārthijana-sātkr̥ta-bhūtisāraḥ]
A34Column a[sārañ jighr̥kṣur aśubhāyatanād asārāColumn bt]
[kāyād ajasra-jina-pāda-kr̥tānatir yaḥ]
XVIII. Śārdūlavikrīḍitā
A35Column a[| Eṣā śrījayavarmmadeva-nr̥patin dedīpyamānaujasaColumn bn]
[tasmād vīram ajījanat kṣiti-bhujaś śrīharṣavarmmātmajā]
A36Column a[vrahmarṣer iva devarājam aditir devī sudharmmāśritaṁ]
Column b[goptuṁ gāṁ śata-koṭi-hetivihatārāti-pravīraṁ raṇe]
XIX. Unidentified
A37Column a[...]
Column b[...]
A38Column a[...]
Column b[...]
XX. Unidentified
A39Column a[...]
Column b[...]
A40Column a[...]
Column b[...]
XXI. Upajāti
A41Column a[...]
Column b[...]
A42Column a[...]
Column b[...]
XXII. Upajāti
A43Column a[...]
Column b[...]
A44Column a[...]
Column b[...]
XXIII. Upajāti
A45Column a[...]
Column b[...]
A46Column a[...]
Column b[...]
XXIV. Upajāti
A47Column a[...]
Column b[...]
A48Column a[...]
Column b[...]
XXV. Upajāti
A49Column a[...]
Column b[...]
A50Column a[...]
Column b[...]
XXVI. Upajāti
A51Column a[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
Column b[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
A52Column a[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ](va)[ – ⏑ – ⏓ ]
Column b[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
XXVII. Vasantatilakā
A53Column aye(na)[ ⏓ ⏓ ](hina)[ – ]ṇi
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
A54[.]i[ ⏓ ](śśānu)[ ⏑ – – ](kṣi)
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ](yāndhana)[ ⏑ ⏓ ]
XXVIII. Upajāti
A55Column a[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – – ⏓ ]
Column b(kamvujan tu)[ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
A56Column a(sambhā)[ ⏓ ⏓ ](mitā)[ – ⏓ ]
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
XXIX. Vasantatilakā
A57Column a[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ](tvā)-
Column b(yo ha)[ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
A58Column a(yo namra)[ ⏓ ](nakhai?)(s tv ekaṁ)
Column b[.](r̥liṅgal)[ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
XXX. Vasantatilakā
A59Column a[ ⏓ ](dr)[.](pi)[ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
A60Column a[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – – ⏓ ]
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
[unknown number of lines lost]
Fragment A
XXXI. Anuṣṭubh
B1BColumn a| [ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ]mbh[. ⏓ ]
Column b[ ⏓ ]ca [.]eṣu[ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
B2Column a[ ⏓ ]jaśritas svasantāpāColumn bn
vadadbhir iva yo [ ⏑ ⏓ ]
XXXII. Anuṣṭubh
B3Column a| sārvvasaumikasaṁpatsu
Column byo nissaṅgo ’pi tatparaḥ
B4Column asadgatiṣṭhas sapatnaśrīḥ
Column bsvāntar-dviḍ-varjanotsukaḥ
XXXIII. Anuṣṭubh
B5Column a| [ ⏓ ⏓ ]mārhau ravividhū
Column byasya vāmaka[ – ⏑ ]naḥ
B6Column a(tayoḥ) karatale yathā
Column bna cen navatamohatiḥ
XXXIV. Anuṣṭubh
B7Column a| prakr̥teḥ pratr̥ḍhān varṇnāColumn bn
kāladoṣeṇa bhāṁ punaḥ
B8Column aśāstra-vr̥ttyāsta-tad-doṣo
Column byaḥ pāṇinir ivānayat·
XXXV. Anuṣṭubh
B9Column a| rāmaś śriyaṁ priyāṁ tyaktāColumn bm
āditsus svastave śrute
B10Column adharmmarājastave yas tu
Column bditsur hasta-gatām api
XXXVI. Anuṣṭubh
B11Column a| tīkṣṇāṁśu-vaṁśa-bhū rāmo
Column bdviṣadaṁ sadvijihvakaḥ
B12Column a[ ⏓ ⏓ ]d mocyo vināthasya
Column bdraḍhīyān yas tu mocakaḥ
XXXVII. Anuṣṭubh
B13Column a| jitvā vīrān gurusneho
Column bdvi¡dd!⟨ḍ⟩-raktāsikta-bhūḥ karān·
B14Column ahr̥tvā janmānagho yo ’bhūColumn bt
sannāgājīvy ahiṁsakaḥ
XXXVIII. Anuṣṭubh
B15Column a[|] dānto yasya prasaktyorvīṁ
Column bvibhrat pakṣair ahiḥ sthiraḥ
B16Column a[ ⏓ ]ya [ ⏓ .]orvyā tu bhīto
Column bnipatan pakṣibhir hr̥taḥ
Fragment B
XXXIX. Anuṣṭubh
B1Column a[| ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – – ⏓ ]
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
B2Column amahākāruṇiko yas tu
Column bsvarasair apy avarddhayat·
XL. Anuṣṭubh
B3Column a| laṅghitādiyugāṁ gāṁ yaḥ
Column bpraviṣṭām agrato [ ⏑ ⏓ ]
B4Column apunar-ādiyuge yoktuṁ
Column bvaddhayām āsa sad-guṇaiḥ
XLI. Anuṣṭubh
B5Column a| Ārūḍho hr̥dayaṁ nyāyya-
Column b-pratiṣṭho vuddha-bhūdharaḥ
B6Column ayasya dharmmo dhr̥ti[ ⏑ ⏓ ]Column bm
ivorvīdhara-bhū[ ⏑ ⏓ ]
XLII. Anuṣṭubh
B7Column a| śikhibhūś śikhi[ – – ⏓ ]
Column bharaṇaś [ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
B8Column ayas tu devendra-bhū-bhū-bhr̥Column bt
pakṣa-[.]ār(īndr)[. ⏑ – ⏑ ⏓ ]
B9[...]
B10[...
12 lines lost]
C
Fragment C
XLIII. Anuṣṭubh
D1DColumn a[| ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – – ⏓ ]
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
D2Column a[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – – ]ndu
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
XLIV. Anuṣṭubh
D3Column a[| ⏓ ⏓ ]kṣaratna sevyo yo
Column bnato ra[t]n[.] [ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
D4Column a[ ⏓ ⏓ ⏓ ] tarjjayad(d) iddhaṁ
Column bsupriyair iva supriy[.]
XLV. Anuṣṭubh
D5Column a| yasyāśākāntayā kīrtyā
Column byuktan dhāma-paran tapam·
D6Column acandra-kāntyeva ca¡nd!⟨ṇḍ⟩āṁśoColumn bs
sthityāntāgner ivādbhutam·
XLVI. Anuṣṭubh
D7Column a| gurunītiśucir divya-
Column b-vibhū ślāghyoru-nandanā
D8Column asudarśana-sudharmmāgryā
Column byasya dyaur iva medinī
XLVII. Anuṣṭubh
D9Column a| kramoru-bhū-dharair viśva-
Column b-dhr̥taṁ [ ⏓ .]onnataṁ śritā
D10Column ayam adrīndram iva prāpuColumn br
nānā-varṇṇās suvarṇṇatām·
XLVIII. Anuṣṭubh
D11Column a| [ ⏓ ⏓ .]aujasā tīkṣṇa-
Column b-[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ] yayau
D12Column a[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – – ⏓ ]
Column b[ ⏓ ⏓ ⏓ ⏓ ⏑ – ⏑ ⏓ ]
Fragment D
XLIX. Śārdūlavikrīḍitā
D1Column a[| – – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏑ ⏑ ⏑ – – – ⏑ – – ⏑ ⏓ ]
Column b[ – – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏑ ⏑ ⏑ – – – ⏑ – – ⏑ ⏓ ]
D2Column atena śrījayasindhuśailaparikhā dugdhāvdhiśu [ – ⏑ ⏓ ]
Column b[ – – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏑ ⏑ ⏑ – – – ⏑ – – ⏑ ⏓ ]
L. Vasantatilakā
D3Column a| jiṣṇor bhayāt suhr̥di nīra-nidhau nilīno
Column b[ – – ⏑ – ⏑ ⏑ ⏑ – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
D4Column acārī[ ⏑ ]vaty anavagītaguṇasya [ – ⏓ ]
Column b[ – – ⏑ – ⏑ ⏑ ⏑ – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
LI. Upajāti
D5Column a| nītve [ ⏑ ] tasvaḥ priyV[ – ⏑ – ⏓ ]
Column b[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
D6Column a[ ⏓ ]kṣṇor iva dviṭ· suhr̥do [ ⏑ – ⏓ ]
Column b[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ⏑ – ⏑ – ]nyaḥ
LII. Upajāti
D7Column a| saṁrakṣito rakṣati dharmma Eva
Column b[ ⏓ – ⏑ – – ⏑ ⏑ – ] yudheva
D8Column aAyañ ca dharmmo ja[ ⏑ – ⏑ – ⏓ ]
Column b[ ⏓ – ⏑ – ]kṣyo na marīndhanīyaḥ
Translation into French by Cœdès 1937-1966
I.
Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps
de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui [de la sorte] est divisé,
à Celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de
Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu !
II.
J’honore le suprême chemin qui mène à l’illumination supérieure, l’union doctrine
qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans
les trois mondes les Immortels doivent honorer, l’épée qui détruit le bosquet des
six ennemis intérieurs.
III.
Elle qui, bien qu’étant détachée de tout désir parce que c’est un obstacle à la délivrance
totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d’autrui,
qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire
le bien, que la Communauté vous protège !
IV.
Celui d’où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les
doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon
brahmanique d’or, ainsi qu’une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux,
vivante incarnation de l’arbre du Paradis [ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas].
V.
Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, Celle que les
sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui
détruit le filet de tous les doutes, cette Mère des Jinas, honorez-la respectueusement.
VI.
Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l’infrangible sceptre de Manu,
doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrī Śresthavarman,
le meilleur par sa gloire éclatante, origine d’une brillante famille de rois.
VII.
Soleil de ce ciel qu’est la famille de Śrī Kambu, né dans cette montagne du levant
qu’est Jayādityapura, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura, éveilla
les cœurs des êtres vivants comme des lotus.
VIII.
Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme
la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de
bien, règna [ou brilla] comme Lakṣmī.
IX.
L’époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l’éclat étincelant illumina l’univers,
versé dans les arts [ou : plein de tous ses kalā], apaisant comme la lune les brûlures
des créatures, fut l’auteur d’une lignée de rois.
X.
Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille
de ce roi, régna d’une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui
détruisait dans les combats la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux
le baldaquin de sa gloire.
XI.
Dans la grande reine, ce maître de la terre engendra Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, éclairée
des rayons blanchâtres de cette lune qu’est sa gloire, tout de même que le guru de
Gaurī [l’Himālaya] engendra Gaurī dans Devī.
XII.
[Cette princesse] était comparable à Vāgīśvarī par l’abondance de ses paroles, à Dhātrī
par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l’excellence de sa conduite ;
et sa générosité ainsi que ses autres vertus elle était en quelque sorte l’incarnation
de Maittrī.
XIII.
Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, après avoir
vaincu la masse de ses ennemis, le roi Jayavarmadeva dont la famille habitait à Mahīdharapura
planta dans toutes les directions jusqu’à la mer des piliers de gloire.
XIV.
Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrī Mahīdharāditya, vainqueur
des troupes ennemies, était le frère de la mère du roi Śrī Sūryavarman.
XV.
Rājapatīndralaklṣmī, qui était en ce monde la somme de toutes les prospérités, et
qui avait pour résidence fortunée la ville nommée Jayasuvīrapurī, fut éclairée [ou :
distinguée] par celui qui est la lampe de cette famille à la conduite pure et digne
de louange et dont on vante les habitudes vertueuses.
XVI.
Leur fils, honorant les brâhmanes, impétueux comme le roi des oiseaux [Garuḍa], beau
comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux,
fut le seigneur suprême Śrī Dharaṇīndravarman.
XVII.
Trouvant sa satisfaction dans ce nectar : - la religion -, de cette lune : - le Śākya
-, mettant le meilleur de ses richesses à la disposition des bhikṣu, des brâhmanes
et de tous ses sujets qui l’imploraient, désirant extraire la moelle du corps, séjour
impur et sans moelle, il honorait sans cesse les pieds du Jina.
XVIII.
De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut [pour fils] le roi des Dieux [Indra],
de ce roi [Dharaṇīndravarman] la fille de Śrī Harṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant,
le roi Śrī Jayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi
avec cent millions de flèches [ou : avec la flèche [d’Indra] Śatakoṭi pour protéger
la terre ou la vache].
XIX, XXX.
[...]
XXXI.
[...] prenant refuge [...] par ceux qui disent leurs propres tourments.
XXXII.
Bien que détaché de tout, il était attaché à l’accomplissement des rites du Soma,
il se tenait dans la bonne voie, triomphait de ses rivaux, et était anxieux de se
débarrasser de ses ennemis intérieurs.
XXXIII.
Le soleil et la lune, dignes de [...] dans la paume de la main, comme s’il y avait
une nouvelle destruction de l’obscurité.
XXXIV.
Les castes de la population
{ou : les lettres du thème} détériorées par le mal du temps furent restaurée’s par ce roi qui, comme Pāṇini,
avait détruit ce mal grâce à la pratique des Śāstra.
XXXV.
C’est après avoir entendu son propre éloge que Rama désira reprendre l’épouse (Śrī)
chérie qu’il avait abandonnée ; tandis qu’après avoir entendu celui de Dharmarāja,
ce roi désira donner la Fortune (Śrī) qu’il possédait.
XXXVI.
Rāma, issu de la race solaire, lié par le serpent, a dû être délivré [...] tandis
que ce roi, doué d’une force plus grande, délivrait celui qui était sans protection.
XXXVII.
Vainqueur des héros
{ou : des [éléphants] mâles}, attaché à son maître spirituel
{ou : à son cornac}, arrosant la terre du sang de ses ennemis, prélevant (?) le tribut
{ou : possédant une trompe}, issu d’une origine
{ou : d’une race} pure, il vivait comme un bon éléphant inoffensif.
XXXVIII.
Dompté par sa dévotion, le serpent portait avec fermeté la terre sur ses flancs (
pakṣa), tandis que [...] effrayé par la terre [...] en tombant, est saisi par les oiseaux
(
pakṣin).
XXXIX.
[...] tandis que ce grand compatissant l’augmenta même avec ses propres saveurs.
XL.
La Terre
{ou : la vache} qui avait dépassé son premier âge
{ou : avait piétiné son premier joug} et était entrée par devant [...] fut liée par lui avec de bonnes vertus
{ou : avec de bonnes cordes}, afin d’être attachée de nouveau au premier âge
{ou : au premier joug}.
XLI.
Monté sur le coeur, se tenant fèrme’ sur la règle ayant pour support la terre des
Buddha, son
dharma [obtint] la fermeté
{ou : Dhr̥ti (épouse de Dharma)}, comme [...] les montagnes.
XLII.
[Skanda] né du feu [...] tandis que lui, roi devenu roi des dieux [...].
XLIII.
[...]
XLIV.
Servi par les joyaux [...] incliné il menaçait [...] comme un ami avec ses amis.
XLV.
La réunion de son ardente majesté et de sa gloire, chérie des points cardinaux, était
un fait aussi extraordinaire que [le serait la réunion] de l’ardeur du soleil et du
clair de lune, (ou la concomitance) du feu final avec la permanence de l’Univers.
XLVI.
Pure, grâce à la conduite de son maître
{ou : de Br̥haspati}, possédant la puissance céleste, digne de louanges, éprouvant une grande joie
{ou : ayant le grand [jardin] Nandana}, versée dans le bon dharma des honnêtes gens
{ou : ayant à son sommet la [salle] Sudharmā de la [ville] Sudarśana}, sa terre était semblable au ciel.
XLVII.
Prenant refuge en ce roi porté de toutes parts par les grands rois
{ou : par les grandes montagnes} en succession, élevé [...] comme le roi des monts, les diverses castes
{ou : les diverses couleurs} devinrent de bonnes castes
{ou : de l’or}.
XLVIII.
[...]
XLIX.
[...] par lui, cette douve en pierre [nommée] Śrī Jayasindhu de l’océan de lait [...]
L.
Couché sur l’océan ami, par crainte de Jiṣṇu [...] doué de vertus irréprochables [...]
LI.
[...]
LII.
Même le
dharma, lorsqu’il est gardé, garde ce
dharma [...]