Stela from Prasat Chrung, south-west (K. 288), 12th century Śaka

Metadata

Current Version:  draft, 2023-11-08Z

Editors:   George Cœdès, Dominic Goodall and Kunthea Chhom.

DHARMA Identifier: INSCIK00288

Hand Description:

The akṣaras are of square form which is characteristic of the script belonging to the reign of Jayavarman VII.

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Additional Metadata

No metadata were provided in the table for this inscription

Edition

^D51| śloka Aṁvi puṣpāy[udhā...]
^D52daṁnuk· kamrate[ṅ· ...]
^D53| śloka [...]
^D54daṁnu[k· ...]
^D55| ślo[ka ...]
^D56daṁnuk· [...]
^D57| śloka Aṁvi [...]
^D58daṁnuk· kamrateṅ· [...]

Apparatus

^A1 | | | ◇ | GC
^A4 -ṣa¡dd!⟨ḍ⟩-ari-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-vikhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-kha¡dd!⟨ḍ⟩gam· ◇ -ṣaḍariṣaṇḍavikhaṇḍakhaḍgam· GC
^A11 akhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-manu-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-dharāvanīndra ◇ akhaṇḍamanudaṇḍadharāvanīndra GC
^A17 -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alo ◇ -maṇḍalo GC
^A21 śrījayarājacū¡dd!⟨ḍ⟩ā ◇ śrījayarājacūḍā GC
^A52 -daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ◇ -daṇḍa- GC
^A57 -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ◇ -vr̥ṇḍa- GC
^A62 gaṇ¡dd!⟨ḍ⟩akaṇ¡dd!⟨ḍ⟩vāḥ ◇ gaṇḍakaṇḍvāḥ GC
^B5 -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ◇ -vr̥ṇḍe GC
^B6 vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩aḥ ◇ vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩aḥ GC
^B17 -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alan ◇ -maṇḍalan GC
^B25 daṇ¡dd!⟨ḍ⟩yān ◇ daṇḍyān GC — ^B25 daṇ¡dd!⟨ḍ⟩ayan ◇ daṇḍayan GC
^B35 dvi¡dd!⟨ḍ⟩- ◇ dviḍ- GC
^C1 maṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ◇ maṇḍa- GC
^C11 maṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ◇ maṇḍa- GC
^C12 daṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ◇ daṇḍe GC
^C14 dvi¡dd!⟨ḍ⟩- ◇ dviḍ- GC
^C23 -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩ā‡n ◇ -vr̥ṇḍān GC
^C31 -daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ◇ -daṇḍa- GC
^C44 -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩o‡r ◇ -vr̥ṇḍor GC
^C51 -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ◇ -vr̥ṇḍe GC
^D10 kanakāṇ¡dd!⟨ḍ⟩ajāṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ◇ kanakāṇḍajāṇḍe GC
^D17 -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alīkr̥tya ◇ -maṇḍalīkr̥tya GC
^D18 -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩ala- ◇ -maṇḍala- GC
^D21 -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ◇ -vr̥ṇḍe GC

Translation into French by Cœdès 1937-1966

Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui [de la sorte] est divisé, à Celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu !

J’honore le suprême chemin qui mène à l’illumination supérieure, l’union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l’épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.

Elle qui, bien qu’étant détachée de tout désir parce que c’est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d’autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège !

Celui d’où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d’or, ainsi qu’une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l’arbre du Paradis [ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas].

Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, Celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette Mère des Jinas, honorez-la respectueusement.

Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l’infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrī Śresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d’une brillante famille de rois.

Soleil de ce ciel qu’est la famille de Śrī Kambu, né dans cette montagne du levant qu’est Jayādityapura, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura, éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus.

Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna [ou brilla] comme Lakṣmī.

L’époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l’éclat étincelant illumina l’univers, versé dans les arts [ou : plein de tous ses kalā], apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l’auteur d’une lignée de rois.

Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d’une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait dans les combats la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.

Dans la grande reine, ce maître de la terre engendra Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, éclairée des rayons blanchâtres de cette lune qu’est sa gloire, tout de même que le guru de Gaurī [l’Himālaya] engendra Gaurī dans Devī.

[Cette princesse] était comparable à Vāgīśvarī par l’abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l’excellence de sa conduite ; et sa générosité ainsi que ses autres vertus elle était en quelque sorte l’incarnation de Maittrī.

Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, après avoir vaincu la masse de ses ennemis, le roi Jayavarmadeva dont la famille habitait à Mahīdharapura planta dans toutes les directions jusqu’à la mer des piliers de gloire.

Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrī Mahīdharāditya, vainqueur des troupes ennemies, était le frère de la mère du roi Śrī Sūryavarman.

Rājapatīndralaklṣmī, qui était en ce monde la somme de toutes les prospérités, et qui avait pour résidence fortunée la ville nommée Jayasuvīrapurī, fut éclairée [ou : distinguée] par celui qui est la lampe de cette famille à la conduite pure et digne de louange et dont on vante les habitudes vertueuses.

Leur fils, honorant les brâhmanes, impétueux comme le roi des oiseaux [Garuḍa], beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrī Dharaṇīndravarman.

Trouvant sa satisfaction dans ce nectar : - la religion -, de cette lune : - le Śākya -, mettant le meilleur de ses richesses à la disposition des bhikṣu, des brâhmanes et de tous ses sujets qui l’imploraient, désirant extraire la moelle du corps, séjour impur et sans moelle, il honorait sans cesse les pieds du Jina.

De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut [pour fils] le roi des Dieux [Indra], de ce roi [Dharaṇīndravarman] la fille de Śrī Harṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrī Jayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches [ou : avec la flèche [d’Indra] Śatakoṭi pour protéger la terre ou la vache].

Par désir de consolider l’ornement des trois mondes qui, ayant subi l’infortune de l’Amour aux armes fleuries, brûlé par le feu, avait été abandonné et était devenu un signe de faiblesse, Īśa créa ce roi qui portait son héroïsme en guise de joyau.

Ce roi magnanime conserva jusqu’à mille amis (mitra) vivant au loin, délivrés de l’erreur (tamas), tandis que le Meru ne voit qu’un unique soleil [Mitra], se tenant continuellement à son côté et sujet à l’obscurcissement (tamas).

Īśa, doué de bonheur et portant la Gaṅgā, a lancé par son œil le feu de sa colère pour tuer Kāma ; tandis que ce roi, embrasé par le feu de sa puissance, a répandu l’ambroisie de sa pitié pour augmenter le plaisir (kāma).

Les rois dont ses flèches acérées avaient, dans le combat, brisé les étendards, les parasols, les casques et les armures, se trouvant brûlés par sa cuisante ardeur, se réfugiaient à l’ombre de ses deux pieds marqués (des signes) du parasol et de l’étendard.

Viṣṇu, placé sur les replis d’Ananta, s’abandonne au sommeil ; Maheśa vagabonde sans césse ; mais lorsqu’il jouit de l’amour d’une princesse [ou : de la fille de la montagne (= Pārvatī)], ce roi chasse le sommeil et reste en place.

L’Amour est entré dans le cœur du Créateur, suivi de la colère et de ses autres serviteurs ; mais il les a rejetés au loin avant de s’attacher au corps de ce roi, par crainte de Śiva qui réside à demeure dans le cœur de celui-ci.

L’océan a dû son élévation à la main d’un seul roi occupant une position élevée ; tandis que ce roi a dû la sienne aux têtes d’un millier de rois qui saluaient les lotus de ses pieds.

Pourvu d’une guirlande de nakṣatra, ayant un corps d’ambroisie [...] cercle de l’Univers [...] dans ces lotus que sont les ennemis, dont les tiges [...]

Comme un sacrifice offert avec des présents [...] honorant Śiva [...] manifestant la conduite du monde au moyen de nombreuses doctrines [...]

La renommée se trouvant altérée même par une personne bien disposée [...]

Sur le champ de bataille, à l’horizon duquel se levaient les ennemis, et dont la clarté matinale était obscurcie par la foule des étendards, apparut le soleil de sa victoire, dispersant l’obscurité des ennemis qui dévoraient la face du monde éclipsé.^↓1

[Le mont Kailāsa] ayant l’aspect de la lune, mais recouvert par la boue dont l’avait souillée le tremblement causé par Rāvaṇa, était en quelque sorte un objet de dérision pour sa renommée sans tache, dont la blancheur était pareille, mais que nul ne pouvait ébranler.

Avide de combattre, il vainquait la foule des rois, mais les laissait [ensuite] jouir de la puissance royale : c’est pour le seul plaisir de se gratter les joues que l’éléphant (nāga) chasse le serpent (nāga) hors du bosquet d’arbres santal.

Se conformant en tout à la vérité [ou : suivi partout de Satyabhāmā], donnant le succès à ses armées [ou : causant l’avènement d’Ugrasena], riche en force [ou : possédant (Balarāma)], largement renommé pour avoir causé la prospérité de la terre [ou : pour avoir soulevé le mont Govardhana], entouré de serviteurs bienveillants [ou : servi par Akrūra], ce roi [ou : ce berger] était Hari en personne.

Renommée et célébrée dans les trois mondes, sa main qui avait mis en pièces la troupe des rois ennemis, et qui avait pris dans l’océan un monceau de joyaux, ressemblait à la main de [Kr̥ṣṇa] l’ennemi de Mura.^↓2

Bien que sa gloire fût [suffisamment] établie, cet océan de richesses répandait sans cesse le flot de ses richesses sur les solliciteurs ; une immense pièce d’eau, qui peut être bue en un instant par un unique r̥ṣi, ne peut être mise à sec que par une nombreuse armée.

Chose étrange ! ce roi ayant l’éclat de la lune [ou : l’aspect de Śiva], a triomphé sans armes, et par la valeur de son bras, de l’armée des ennemis arrogants pourvus d’armes solides, [comme si elle eût été] l’Amour sans force et armé de fleurs.

En ce roi vertueux, le mal fait par les ennemis devenait vertu ; de même qu’en Cyavana, le désir des Aśvin de s’emparer de Sukanyā devint beauté.

Tous les rois (bhūmibhr̥t), réfugiés au pied de ce trésor de saveurs, acquirent une stabilité inébranlable, tandis que la montagne (bhūbhr̥t) placée sur la tête de l’Himālaya fut déracinée par un autre.

Lorsqu’il eut créé ce roi charmant, le Créateur, épanouissant le lotus de son visage sous ses rayons ardents, fit aussitôt enduire d’ambroisie ses propres membres ainsi que le lotus qui lui servait de trône, [pour les protéger] contre la chaleur excessive [que dégageait le roi].

Bien qu’il fût stable, étroitement embrassé par la Terre, ce roi, pareil à un feu qui aurait couvert la voix de l’ennemi par le bruit de sa puissance, entourait le mont Mandara de vents ténébreux et faisait trembler le soleil et la lune.

Après avoir, en vue de la prospérité des créatures, placé sur la terre le flambeau de son énergie, après y avoir installé le dais de sa gloire blanche et brillante comme la lune, et l’avoir remplie de sages, ce roi habile procéda à la récitation des formules magiques.

Dans son désir d’extraire de l’océan du combat l’ambroisie de la victoire, ce roi en tira aussi des richesses supplémentaires. Comment le lion, lorsqu’il capture le roi des éléphants, n’aurait-il pas des perles adhérant aux fentes de ses griffes ?

Dans la bataille, les rois craignant le feu de ses flèches n’éprouvaient de désir ni pour leurs propres richesses, ni pour leurs concubines et n’aspiraient qu’à la délivrance, tel, dans le ciel, le serpent léché par la flamme du sacrifice des serpents.

C’est Anīśa qui, au cours des âges, dans les naissances successives de Hari doué d’une ardeur accrue, a créé avec son corps Vāsudeva, tandis que c’est Īśa, vainqueur de l’Amour [sans corps], qui s’est incarné dans ce roi.

Bien que, pour se conformer aux [trois] qualités, il punît ceux qui méritaient de l’être au regard de la Loi, protégeât sans relâche les honnêtes gens, et comblât les désirs de tous les solliciteurs, il était loué pour son indifférence.

La compassion de ce compatissant éclairait également brâhmanes, ennemis, parents et amis ; la lumière du soleil brille [également] sur le sommet des montagnes, les termitières, les mottes de terre, les lotus et les forêts.

Absolument insurpassable [ou : infranchissable], plein de charmes [ou : de saveurs], protégeant sa famille [ou : la terre], causant du plaisir aux brâhmanes [ou : aux poissons], obtenant sa pleine beauté par l’élévation des rois [ou : par le lever de la lune], réceptacle de richesses [ou : de joyaux], il ressemblait à l’Océan.

Dans les combats, le feu de sa majesté refroidissait le feu de la puissance des rois, de même que le feu ardent consacré par les formules rituelles [refroidit] le feu du poison des serpents furieux.

Ayant vu ce roi donner la mort à qui la méritait, la délivrance à qui rejetait le péché, la sympathie à l’homme de bien, la Renommée, telle la Fortune volage saisie d’une peur intense, s’est réfugiée dans la ville du roi ennemi.

Prises de frayeur à l’idée que l’océan de la bataille, plein du sang des ennemis, était l’Océan enflammé par le feu Aurva, la Renommée se réfugia dans les points cardinaux, la Fortune sur la surface de sa poitrine, et la Terre sur son bras.

Même ceux qui mirent tout en œuvre pour le faire pivoter n’arrivèrent pas à ébranler ce roi vertueux [ou : ce mont puissant], doué de grandeur, d’élévation, de gravité, ferme et charmant par son noble aspect.

Réveillant l’ennemi au milieu de la nuit et provoquant chez lui un tremblement et une haleine brûlante, le feu de sa majesté ne différait pas du feu de l’amour chez un libertin.

Il n’est pas exact qu’il ait fait peu de cas de ce qui lui était naturel, comme de la victoire dans le combat, [pas plus que] le créateur [ne méprise ce qui lui est naturel], à savoir l’ambroisie coulant à tout instant du disque de son visage imprégné d’ambroisie.

Par le seul pouvoir de son bel aspect [ou : du disque Sudarśana], il était invincible, à plus forte raison par le pouvoir de sa puissante armée ; Viṣṇu avec son disque est invincible, même durant son sommeil, à plus forte raison lorsqu’il est éveillé.

Prise en quelque sorte d’émulation pour l’héroïsme de Hari, ornement du dieu aux quatre bras, la science du Créateur [Brahmā] qui ornait auparavant le dieu aux quatre visages, est devenue la rivale de l’intelligence solide et vive de ce roi.

Il aimait la lutte ; et le bruit de la renommée des [autres] rois lui causait une telle fureur, que l’ouragan impétueux dont elle animait son bras les faisait pâlir et se rapetisser.

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

Se répandant dans le monde, se tenant [à la fois] sur la terre et sur les montagnes du Levant et du Ponant, dirigeant sa puissance sur les faibles, bien qu’il demeurât en mille endroits divers, il éclairait l’Univers tout entier [ou :’bien qu’il fût le soleil, il éclairait les deux côtés de l’Univers].^↓3

Comment Brahmā, Viṣṇu et Śiva, objets de la vénération des trois mondes, reposant (respectivement) sur le lotus, l’Océan et la montagne, n’auraient-ils pas honte en voyant ce roi qui s’est assigné pour tâche la création et les autres tâches, alors qu’ils n’en ont chacun qu’une seule à accomplir ?

Rejetant la cruauté [ou : le Cruel = Bhīmasena], placée sur la tête de tous les rois [ou : de tous les Śiva], emplissant tout l’Univers, passant par de multiples chemins, sa Renommée est supérieure à la fille de Jahnu, bien qu’elle parcoure le même chemin dans le Ciel.

Sans aucun doute, puisque les dix régions de l’espace se sont emparé de ce roi au bras puissant et vainqueur des points cardinaux, elles ne pourront plus jamais se débarrasser de l’onguent que leur a communiqué le contact de sa gloire digne d’éloges.

La femme de son adversaire, le roi ennemi, tremblante de tous ses membres, prise de passion pour lui [ou : percée par les épines du madana], infidèle à son époux [ou : audacieuse], embrassant cet époux aux membres éminents, [ou : montant sur l’arbre dhava aux branches pointues], jouit du bonheur, même lorsqu’elle est ainsi couchée dans la forêt dont les lianes lui font une demeure.

Apaiser Hiraṇyagarbha [Brahmā] au sujet de la mort de Smara, causer aux gens sans désir une joie impossible, rendre inutile la puissance de Yama en matière de châtiment, telles sont les trois choses qu’il fit à son avènement.

La terre de ses ennemis est à la fois brûlée par le feu produit par sa pierre de soleil frappant les murailles du palais et rafraîchie par l’eau de sa pierre de lune ; de même que l’épouse de l’ennemi est [brûlée] par sa majesté et [raffaîchie] par la lune de son visage.

Grâce à la règle qu’il y avait établie, il possédait une Terre qui, comme la Smr̥ti, était digne de louange, sainte, renommée par ses dieux, ses maharṣi et ses castes, et faisant preuve d’une dévotion proportionnée à l’effort du maître.

Comme résultat de leur contact avec le pied de ce Viṣṇu [ou : avec le Ciel], les pierres des diadèmes qui couvraient la tête des rois, pénétrant dans le feu allumé par les rayons issus des ongles de ses pieds, surpassaient en éclat celui de l’ensemble des étoiles.

Dans l’océan de la bataille, la splendeur éclatante de l’ambroisie de la victoire (jaya), décevant le roi (indra) de la troupe des ennemis doués d’une brûlante énergie, s’est changée en Bharaṇī pour la lune de sa gloire.

L’époux de Lakṣmī, rendu perplexe par la puissance de Bali, a pris l’aspect illusoire d’un nain pour franchir les mondes, tandis que ce roi, dédaignant l’illusion, a couvert la terre d’une série ininterrompue de têtes de rois puissants (balin).

Non content, semble-t-il, d’avoir brûlé dans le combat tous les rois avec ses flèches pareilles au feu, il a brûlé de plus le cœur de leurs femmes avec le feu des cinq flèches {ou : de l’Amour}.

Ayant reçu toutes les armes de ceux qui les connaissent toutes, et ayant vaincu tous les rois par son bras, il a orné la royauté héritée de ses ancêtres, comme Arjuna vainqueur de Citrasena.

Ayant rempli des joyaux de la renommée, gagnés par sa main, la barque de l’œuf d’or amarrée par ses innombrables vertus, ce roi plein de force, désirant la conduire à sa guise, écarta d’elle les dangers.

Sous le règne de ce roi qui a manifesté le Kr̥ta[yuga] et écarté les maux du Kali[yuga], comme sous celui de Viṣṇu fils de Viśvayaśas, le malheur des hommes fut tel que la durée de leur vie fut ramenée à cent ans.

Ce roi, incarnation du droit criminel, menait à Yama un seul homme, fut-il convaincu d’un seul acte fràuduleux (kūla); tandis que, par manque de règles traditionnelles, Kubera protégeait les habitants de Trikūṭa, qui abusent de la confiance (kūṭa) des étrangers qui y viennent.

Ce maître, le meilleur parmi ceux qui connaissent les formules rituelles, désirant par ces formules conduire le monde à la délivrance éternelle, détruisit l’obscurité [de l’erreur] qui fait obstacle à la vue, et suivit toutes les règles.

Il envoyait au ciel l’ennemi au moyen de sa flèche, brisait l’arc, était chéri des humains, victorieux de l’époux de Tārā et sans passion, tandis que le fils de Daśaratha fut cher aux singes et passionné.^↓4

C’est sans doute par crainte [d’imposer] de nouveau le nom de « porteuse » à la Terre, déjà foulée par les [monts] enfants du Meru, chéris de l’Himālaya, et chargée du fardeau des actes, qu’il l’a caressée avec de nombreuses richesses.

Tandis qu’il avait les pieds posés sur le tabouret formé par les couronnes des rois couvertes de gemmes, il aimait à répandre, même sur l’ennemi, des joyaux de prix donnant ainsi l’impression qu’il ne trouvait pas de plaisir à se reposer.^↓5

Les hauts mandarins ennemis eux-mêmes, vaincus par la force de son bras victorieux, voyant la jouissance de leurs biens augmentée par l’avancement qu’il leur donnait, étaient brûlants de gratitude.

Sur terre, en sa présence, les rois manifestèrent leur amour pour la vie, en jetant leurs armes, et en embrassant le champ de bataille ébranlé par la grêle de ses flèches.

Le feu de sa majesté, même noyé dans l’Océan des larmes versées par les femmes des ennemis, était assez fort pour consumer la terre des ennemis, tandis que le feu Aurva attend la fin du monde.

Lorsqu’ils connurent ce roi protégé de Śiva, ce prince né pour la joie des créatures [ou : ce Kumara [= Skanda] jouant avec les Bhūta], attaché à l’émancipation [ou : à Śivā [= Umā]], les autres rois qui étaient devenus femmes prirent refuge en lui, afin de recouvrer leur propre sexe, comme Ilā cherchant refuge auprès d’Īśa.^↓6

Solidement façonné par le Créateur qui avait pris à cet effet la force déployée par Śiva dans l’incendie de Tripura, il fut capable de détruire la ville du roi ennemi arrogant ; ensuite de quoi il remplit le ciel de sa puissance.

Les troupes de l’orgueilleux ennemi s’étant enfuies dans les points cardinaux, il n’obtint pas le combat qu’il recherchait ; s’étant souvenu, semble-t-il, que les espoirs de son adversaire étaient vains [ou : que les régions de l’espace étaient stériles], il ne déçut cependant pas l’espoir des créatures.

Dans ses ordres, comme en toutes choses, ce logicien se conformait à la logique bien connue de la science des rivières, puisque dans la bataille, il brisait ceux qui lui résistaient, mais non pas ceux qui pliaient comme le rotin.

Il tuait les ennemis avec une extrême rapidité, avec ou sans armes, comme Kr̥ṣṇa tuant le roi des éléphants, ou Bhīma tuant le présomptueux Kīcaka.

Habile (dakṣa), il a offert un sacrifice à Maheśa ; maître suprême (maheśvara), il a fait disparaître le mal du temps ; victorieux (jiṣṇu), il a été fidèle à ses épouses ; ce sage a surpassé Dakṣa, Śiva et Indra.

Comme la masse de ses sujets avait été enrichie par l’abondance de richesses dont il ne cessait de les combler, et que la foule des mendiants était désireuse de faire l’aumône, ce qui est aussi [impossible] qu’une corne de lièvre, il se souvint de Sarvandada, aimé des mendiants.

Sa puissance sans précédent fonda sur la terre un ordre basé sur la bonne conduite, aussi fermement établi que le monde dans le ventre de Hari et la Gaṅgā dans l’oreille de Jahnu.

La Lakṣmī de la Terre, qui avait souffert d’une chaleur ardente lorsqu’elle reposait sur les flots de l’Océan, a trouvé ensuite la fraîcheur sur la poitrine de ce roi, en reposant en quelque sorte sur l’océan de sa gloire.

Lorsqu’il dessécha l’Océan, avec l’aide du Muni [Agastya], [Indra] aux mille yeux détruisit les poissons ennemis ; tandis que ce roi, [lorsqu’il dessécha] le lac du cœur [ou : le lac Mānasa] des ennemis, grâce à la grande puissance de son large bras, détruisit les rois des serpents parmi les créatures.

L’hommage à ses pieds [...] les ennemis eux-mêmes désirant être tués, baissaient la tête [...] tandis que Rāhu qui a bu l’ambroisie a eu une moitié de son corps coupée.

A cause de l’extrême beauté de son propre corps, il ne pouvait effacer sa ressemblance avec l’Amour [...] mais par suite de l’impossibilité de supprimer dans le monde la rumeur publique [...]

La puissance des joyaux de ses vertus était telle que dans l’œuf de Brahmā le monde devenait sourd à l’audition des vertus des autres rois.

Dans la bataille pleine de guerriers, comme dans une position périlleuse pleine de lions, la foule des rois [ou : des bergers] entourée d’une pluie de flèches sombres, cherchant refuge auprès de lui, se mit à son abri, délivrée de tout souci, comme auprès de Kr̥ṣṇa déracinant le roi des monts.

La loi, la science, la victoire, la fortune se tenaient sans cesse [respectivement] dans son cœur, sa bouche, sa main et sa poitrine ; mais tandis que trois d’entre elles [loi, science et fortune] se répandaient partout à leur gré, la victoire ne quittait pas sa main.

L’Océan de son cœur, doué de profondeur, était rempli par l’eau des biens, si minimes fussent-ils, du sujet dévoué ; pour ceux qui se plaisent dans une dévotion incessante...

Ayant fait de la surface de la terre son propre empire, ayant tué les rois ennemis [...] ceux qui, sans confiance, se tiennent dans les états ennemis... il protège...

C’est avec effort et en secouant le monde que Viṣṇu a obtenu Lakṣmī et l’ambroisie ; mais lui, c’est sans effort qu’il a obtenu la paix. Qu’y a-t-il de difficile en ce monde pour l’homme fortuné ?

« Montés tous deux sur les rois des éléphants, combattons moi et toi, sous les yeux de la foule des guerriers », interpellé par lui en ces termes, Jaya Indravarman montra son dos pour toute réponse.

[De même qu’il a suivi] l’ennemi de Mura prenant comme part de la terre la région d’Indra [l’Est] couverte par les pluies, Hari suit ce héros prenant les deux portions de terre des descendants de Bhr̥gu et des descendants de Kambu, réunies en une seule et [couvertes] par des pluies annuelles simultanées.

L’un gratte de son faîte le disque brillant de la lune, l’autre, par sa profondeur, touche au monde des nāga ; ce Śrī Jayagiri et cette Jayasindhu faits par ce roi fortuné imitaient l’arc immense de sa gloire.^↓7

Ce roi, le meilleur de ceux qui pratiquent la Loi a dit : « Que ce grand effort que je fais contribue, comme celui du Maître, au salut des ignorants qui détruisent les êtres vivants et à la satisfaction des gens sans reproche ».

Autrefois, à la suite d’un combat qui ne dura qu’un seul jour, le roi Śrī Dharaṇīndravarman fut dépouillé par Śrī Sūryavarman de la royauté sans défense ; le roi Yaśovarman, qui avait vaincu l’obscurité du Daitya, en fut dépouillé par le roi Tribhuvanāditya ; et ce dernier, orgueilleux de sa force, en fut dépouillé à son tour par le roi des Chams nommé Jaya Indravarman.

Ayant entendu raconter ainsi la conduite de ces rois, le roi Śrī Jayavarmadeva [...] ayant pourvu la terre de toutes les richesses, l’ayant rendue inexpugnable en la garnissant de remparts et autres [défenses ...] dit aux rois futurs :

« Si les gens résolus à prendre une ville ennemie, par suite de la difficulté de sa prise [...] par les héros cachés à l’intérieur d’une épaisse forêt.

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

[...]

^D51-D52Les śloka depuis « puṣpāyudhā » sont l’œuvre du Kamrateṅ [...]

^D53-D58(Même indication pour trois autres parties du texte).

Commentary

The stanzas I-XIV and XVI-XVIII are identical with those of K. 908.

^A59In the damaged line, one might read digdhāṅgaśailam amr̥tāṅśumūrtti or digdhāṅgakūṭam amr̥tāṅśumūrtti, but this would mean that the object of hasatī would be one long karmadhāraya, which might be regarded as inelegant. Perhaps digdhāṅgam adrim amr̥tāṅśumūrtti? But in that case, since adrim would be masculine accusative, we would expect to find amr̥tāṅśumūrttiṁ!

^C53One wonders whether nadīśrutinyāyam might not be somebody’s error for nadīsrutinyāyam!

^C58Cœdès observes that we should understand dakṣeśvarendrāṅl in pāda d.

^D9In pāda a, Cœdès prints etāvattā, which would be unmetrical!

^D30Note the absence of a smooth caesura in pāda c.

^D51-D58This section is in Khmer prose. Cœdès mistakenly considers them as stanzas CXIX-CXXII.

Bibliography

First edited partly by George Cœdès (1937-1966: volume 4, pages 209–231); reedited here by Dominic Goodall and Kunthea Chhom from the estampage EFEO n. 345.

Primary

Notes

↑1. In his translation, Cœdès assumes that vr̥ṣaṅka- is an error for vr̥ṣāṅka-.
↑2. Cœdès translation rather skims over the depths of this verse, which seems to play on the following notions 1) that Viṣṇu is typically shown four-armed with one hand holding the earth ; 2) that kara may mean « hand » or « taxes »; 3) that Kr̥ṣṇa wins out in his rivalry with Indra (e.g. in the Govardhana-lifting myth)!
↑3. Cœdès splits the first pāda as follows : loke śnuvān astarasodayastho; but this seems impossible, for we require the participle to be aśnuvānaḥ. He appears then to understand astarasa to mean « the [mountain of the] setting [of the sun]", which seems odd, for one would rather expect asta (and not astarasa). Presumably we must instead understand tarasā to mean « with energy » : « Filling the world with his energy ». Furthermore, he understands maṇḍadhāmni to be simply « les faibles », where we rather expect it to be both that and an allusion to the moon (mandadhāman).
↑4. Cœdès observes that we should understand marddī in pāda b. In the note to his translation, he suggests that Tārāpati, in the pakṣa that applies to the king, might refer to Br̥haspati, whose wife was Tārā. Perhaps it refers rather to the Moon (« the lord of the stars »).
↑5. In pāda b, Cœdès prints caraṇāvakr̥tvā, and it is not clear to me how he interprets this. It looks to me as though this should rather mean something like this : « Being used to scattering precious jewels, I suppose, he didn’t put his feet up even upon his enemies (/even at [the end of a] battle) and was never happy at rest upon the footstool formed by the diadems of [rival] kings. »
↑6. Cœdès translation and note together appear to capture all the various elements here, but without knitting them into a whole that conveys how the verse probably was intended to work. Here’s another attempt, in which the triple percent-marks precede passages that are translated twice to convey punning senses : [Rival] kings (bhūpāḥ), on reaching him, whose face was benevolent (śivānanam) {whose face was that of Śiva}, the [one] true prince of noble family upon the earth (bhūtala-sat-kumārajanyam), devoted to Śiva (śiva-āsaktam), resorted to him, their lord (īśam) for refuge, after becoming emasculated (strībhāvabhūtāḥ), in order to regain their natural state (nijabhāvam), just as Ilā [having become female, in order to retain his natural state resorted for refuge] to Śiva (īśam), who is the father of Kumāra playing among the Bhūtas (bhūta-lasat-kumāra-janyam), and who is joined together with Śivā [as Ardhanārīśa] (śivā-saktam).
↑7. Pāda a is thus unmetrical in Cœdès text, and the EFEO estampage has apparently not yet been photographed (Feb 2015). Assuming that sindhu is here treated as feminine, and that the dual of jayagiri and jayasindhu is treated as neuter (is this normal ?) to give us ime te nirmmite, we can understand bhujagasadanasaṅgāgāḍhatā as one long feminine bahuvrīhi meaning literally something like « whose non-shallowness was characterised by contact with the abode of serpents ». In parallel with this, we would like one masculine bahuvrīhi to describe the mountain. Most plausible, perhaps, is to assume that the letter v has dropped away in the printing, so that vyālikhac (« scratching ») has accidentally become yālikhac. But we still have the small problem that vidhi does not normally mean moon. Should we correct there to vidhu ? This would give us the following corrected text : vilasitavidhuvimvavyālikhacchr̥ṅga eko !