Stela of Ta Prohm (K. 273), 1108 Śaka

Metadata

Current Version:  draft, 2023-11-08Z

Editors:   George Cœdès, Dominic Goodall and S.L.P. Anjaneya Sarma.

DHARMA Identifier: INSCIK00273

Hand Description:

The akṣaras are of square form which is characteristic of the script belonging to the reign of Jayavarman VII.

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Additional Metadata

No metadata were provided in the table for this inscription

Edition

Apparatus

^A6 ’bhisaṁhita-hita-prabhavo ’vatād vaḥ ◇ ’bhisaṁhitahitaprabhavo GC
^A18 tāpaharaḥ ◇ tāpoharaḥ GC
^A22 -maṇir ◇ -maṇīr GC
^A39 -guṇaikarāśi ◇ -guṇaikarāgī GC
^A41 bhujora(ga)- ◇ bhujorati- GC
^A42 jaladhi- ◇ jaladhī- GC
^A43 -saṁhatir ◇ -saṁmatir GC
^A45 -kānana- ◇ -kanana- GC
^A49 -jagatsu bhinno ◇ -jagatsubhinno GC — ^A49 sphuṭam ◇ sphutaṁ GC
^A54 -samūhe ◇ -samuhe GC
^A69 -vihāra- ◇ -vibhāra- GC
^A72 sa mūrtti- ◇ samurrtti- GC
^B3 pūjāṅgāni ◇ pūjāṅśāni GC
^B6 kaṅku-prasthāś ◇ kaṅku prasthāś GC
^B61 piṇ¡dd!⟨ḍ⟩ī ◇ piṇḍī GC
^C14 pañcāśad ◇ pañcaśad GC
^C26 vīraśaktyādibhiḥ ◇ vīraśaktyādibhis GC
^C59 nāgaram· ◇ nagaram GC
^C61 kalpanāḥ ◇ kalpanāh GC

Translation by Anjaneya Sarma and Dominic Goodall

Veneration (namaḥ) be (astu) to the Buddha, who is the resort of [all] creatures (bhūtaśaraṇāya), who is the Lord (bhagavān) who is perceptible (gocaraḥ) [respectively] to Buddhas, sons of Buddhas [, namely the Bodhisattvas] and [ordinary] embodied souls (jinajinātmajadehabhājām),in as much as he is divided (vibhaktaḥ), having realised (°vibhāvita°), through the greatness of his [two] provisions [of Knowledge and Merit] (sambhāravistara°), the “body” of Dharma (°dharmmakāya°), as a result of which he possesses bodies of Sambhoga and Nirmāṇa (°sambhoganirmitivapuḥ).

I revere (vande) the Dharma, than which nothing is higher (niruttaram), which is the path towards unsurpassed awakening (anuttarabodhimārgam), which is the only means of vision that is without obstruction for seeing things as they really are (bhūtārthadarśananirāvaraṇaikadṛṣṭim), a [veritable] sword for cutting through the group of six internal enemies ated by the gods ()(/ venerated by those who are venerated by the gods [namely Bodhisattvas] (antarvasatṣaḍariṣaṇḍavikhaṇḍakhaḍgam), and by [all creatures] known [to live] in the triple universe) (trilokaviditāmaravandyavandyam).

May the Saṅgha, which is the source of all benefits that may be desired (abhisaṃhitahitaprabhavaḥ), help (avatāt) you (vaḥ), by whom others are instructed with the teachings of the Buddhas when these are declaimed (saṅgīyamānajinaśāsanaśāsitānyān) — [the Saṅgha] which, although (api) it has let go of attachments (vimuktasaṅgaḥ), since they are inimical to total liberation (samyagvimuktiparipanthitayā), continuously retains a hold upon the attachment to the welfare of others (santatagr̥hītaparārthasaṅgaḥ).

Lokeśvara is victorious above all (jayati), a moving wish-fulfilling tree (jaṅgamapārijātaḥ), whose body is encircled by the creeper that is his golden sacred thread (hemopavītalatikāparivītakāyaḥ), whose branches are his arms, which are ornamented by the sprouts that are his fingers (agrāṅgulivitapabhūṣitavāhuśākhaḥ), who is the one source that produces [all] the fruits that are desired throughout the triple universe (trailokyakāṅkṣitaphalaprasavaikayoniḥ).

Bow down (namadhvam) with devotion (bhaktyā) before the mother (jananīm) of the Budddhas (jinānām), who is the foremost among the teachings of the Buddhas (munīndradharmmāgrasarīm), who is rich in virtues (guṇāḍhyām), who casts aside the entire multitude of determinate cognitions (nirastaniśśeṣavikalpajālām), who is to be perceived (nirīkṣyam) by the wise (dhīmadbhiḥ) by means of internal introspection (adhyātmadr̥śā).

There was once (āsīt) a glorious king called Śreṣṭhavarman (śrīśreṣṭhavarmanr̥patiḥ), venerated by the kings who wield the unbreakable sceptre of Manun (akhaṇḍamanudaṇḍadharāvanīndravandyaḥ), most excellent (varaḥ) among the learned (śrutavatām), son of Śrutavarman, most excellent (śreṣṭhaḥ) for his bright (śucibhiḥ) fame (yaśobhiḥ), the source of the pure lineage of kings of the earth (avadātavasudhādharavaṃśayoniḥ).

Śreṣṭhavarman (yaḥ), the overlord of the city of Śreṣṭha (śreṣṭhapurādhirājaḥ), a storehouse of fiery energy (tejonidhiḥ), a sun in the sky that was the lineage of Śrī Kambu (śrīkamvuvaṃśāmvarabhāskaraḥ), when he was born (jātaḥ) on the sunrise-mountain of Jayādityapura (jayādityapurodayādrau), awakened (prābodhayat) the lotuses that were the hearts of living beings (prāṇihr̥damvujāni).

Born (jātā) in the ocean that was his mother’s family, which gleamed bright with the moon of his fame, ever freshly sung (navagītakīrtticandrollasanmātṛkulāmvurāśau), a certain (yā) Kambujarājalakṣmī shone (rarāja) like (iva) Lakṣmī, the foremost (agresarī) among chaste women (satīnām).

Lord (bhartā) of the earth (bhuvaḥ), Bhavavarmadeva, [situated] in Bhavapura, who like (iva) the moon (amr̥tāṃśuḥ) was the progenitor (kartā) of a line of lords of the earth [of the Khmers] (avanīndrakulaprasūteḥ), who removes the sufferings (tāpaharaḥ) of his subjects (prajānām), whose realm delights in his resplendent beauty (/whose orb rejoices in resplendent beauty) (vibhrājamānarucirañjitamaṇḍalaḥ), who is full (pūrṇaḥ) of [all the] arts/digits (kalābhiḥ).

Born in his lineage (tadvaṃśajaḥ) was the king Śrī Harṣavarman, whose good manners, beauty and valour were held beyond criticism by all (sarvvānavadyavinayadyutivikramaḥ), who gave rise to acts that benefit the whole world (janitaviśvajanīnavr̥ttiḥ), who destroyed the joy of his enemies (hatavairiharṣaḥ) in battles (janyeṣu), who spread the canopy of his fame across the very edges of the directions (diṅmukhavikīrṇayaśovitānaḥ).

By that (tena) king (mahībhujā) was engendered (udapādi) in that [Kambujarājalakṣmī] (tasyām), his chief queen (mahiṣyām), [a daughter called] Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, who was bright with the rays of the moon of his fame (yaśaścandramarīcigaurā), just as (iva) Gaurī, who was pale as fame and as the rays of the moon (yaśaścandramarīcigaurā), [was engendered] by the father of Gaurī (gaurīguruṇā) in his chief wife [Menakā] (agradevyām).

Jayarājacūḍāmaṇi (yā) was like (iva) Vāgīśvarī in the grandiloquence (atiśayaiḥ) of her speech (girām), like (iva) Earth (dhātrī) in her steadfastness (dhr̥tyā), like (iva) Lakṣmī (kamalā) in loveliness (kāntyā), like (iva) Arundhatī in her blameless conduct (anavagītavṛttyā), like (iva) Maitrī (/kindness) incarnate (mūrtimatī) in her generosity and such like virtues (tyāgādinā).

There was a king (rājā) [called] Jayavarmadeva [VI], whose family place was Mahīdharapura (mahīdharapurābhijanāspadaḥ), who (yaḥ), having acceded to the kingdom (adhigatarājyaḥ) in glorious Yaśodharapura, after conquering a broad array of enemies (jitārivisaraḥ), planted (nicakhāna) columns of victory (kīrtistambhān) in every direction (pratidiśam) up to (ā) the oceans (vāridheḥ).

His sororal nephew (tadbhāgineyaḥ), full of modesty (vinayorjitaḥ), famous (pratītaḥ) by the name (iti) Śrī Mahīdharāditya, the younger brother of the mother of king Śrī Sūryavarman [II] (śrīsūryyavarmmāvanipālamātr̥jaghanyajaḥ), who had conquered the group of his [internal and external] enemies (vijitārivargaḥ), [...]

[... and] Rājapatīndralakṣmī, who made her residence in Rājapatīśvara village (rājapātīśvaragrāmakr̥tasthitiḥ), shining (virājitā) because of [Mahīdharāditya], that excellent person of fame deeds/conduct (vīkhyātacāritravareṇa), who was a lamp in his praiseworthy bright lineage (ślāghyāvadātānvayadīpakena), [...]

[...] of these two (tayoḥ), the son (tanūjaḥ) by whom brahmins were honoured (mahitadvijendraḥ), who had the speed of Garuḍa (dvijendravegaḥ), who was as beautiful as the moon (dvijarājākāntaḥ), was the king (adhīśvaraḥ) Śrī Dharaṇīndravarman [II], the fragrance of whose fame was powerful within the circle of the horizons in all directions (dikcakravālotkaṭakīrtigandhaḥ).

Dharaṇīndravarman (yaḥ) derived pleasure for himself from the nectar that was the teachings of the Moon that was the Śākya (śākyenduśāsanasudhājanitātmatr̥ptiḥ), he made the major part of his wealth over to Buddhist monks, brahmins and suppliants (bhikṣudvijārthijanasātktr̥abhūtisāraḥ), [and,] being desirous of getting (jighr̥kṣuḥ) value (sāram) from his essence-less (asārāt) body (kāyāt), which is the resort of all that is inauspicious (aśubhāyatanāt), he constantly bowed before the feet of the Buddha (ajasrajinapādakr̥tānatiḥ).

That lady (eṣā) [Jayarājacūḍāmaṇi], the daughter of Śrī Harṣavarman (śrīharṣavarmātmajā), by that [king Dharaṇīndravarman] (tasmāt) gave birth (ajījanat) to the king Śrī Jayavarman [VII] (śrījayavarmmadevanṛpatim), of glorious bright vigour (dedīpyamānaujasam), a hero (vīram) to protect (goptum) the earth (gām), just as (iva) the goddess (devī) Aditi, by the great sage [Kaśyapa] (brahmarṣeḥ), gave birth to Indra (devarājam), who sits in the assembly of the gods (sudharmāśritam), who caused enemy heroes to give up because of his weapon called Śatakoṭi (śatakoṭihetiviratārātipravīram) in battle (raṇe), in order to protect (goptum) the clouds (gām), [Jayavarman] who is devoted to excellent religious deeds (sudharmāśritam), who brought to their end enemy heroes by means of hundreds of sharp-pointed arrows.

Surely (nu) after seeing (avekṣya) the variegated (vividham) body (vapuḥ) of the Six-Mothered [Skanda] (ṣāṇmāturasya) made into one (ekaṃ kṛtam) by the delighted [gods] (prahṛṣṭaiḥ), the creator (vidhiḥ), desirous of bringing about (vidhitsuḥ) his purpose [viz. the killing of Tārakāsura], made (vyadhāt) Jayavarman (yam), out of Śiva, Viṣṇu and Kāma (haraśārṅgyanaṅgāt), by means of the [sexual] joy of tight embrace (gāḍhopagūhanamudā), as the single storehouse of sovereignty, heroism and beauty (aiśvaryaśauryavapurekanidhim).

The Earth (dhātrī), a [veritable] courtesan full of desire (nikāmagaṇikā), after obtaining (prāpya) the desirable (āśāṃsitam) Jayavarman (yam) as lover (kāntam), a [veritable] heap only of unimpeachable virtues (anavadyaguṇaikarāśim), the son of her [former] patron Dharaṇīndravarman (dharaṇīndrabhujaṅgajātam), surely (nu) even (api) cast aside (apāsya) her earlier (prācyām) liking (rucim) [for his father and], bestowing (vidadhati) pleasure (ratim) [on him], gave birth to (suṣuve) propitious things (śubhāni).

With the strength of the snakes that were his arms (bhujoragavalena), Jayavarman (yaḥ) struck and caused to turn the great mountains that were the lordly elephants of his enemies (āsphālitabhramitavairikarīndraśailarājaḥ) imitated (anvakārṣīt) the churning of the ocean (jaladhimanthanam) by Viṣṇu (hareḥ), in that he obtained wealth/Lakṣmī, white lordly elephants/Airāvata, horses/Uccaiḥśrava, jewels/Kautubha (lakṣmīsitadviradarājaturaṅgaratnaprāptaḥ).

It seemed as though (iva) the Glory of War (ājikamalā) extremely joyfully (atīvaharṣā) embraced (āliliṅge) Jayavarman (yam), with the thought (iti) I suspect (śaṅke) that this amalgamation of all virtues (samastaguṇasaṃmatiḥ), the head jewel of the best of kings (avanīndravarāṅgaratnam), born of the lineage of the sun (aṃśumālivaṃśodbhavaḥ), goes (gacchati) into battle (samiti) for my sake (mama kr̥te).

Hearing of (śrutvā) Jayavarman’s (yasya) fame being sung on the shores of the ocean, on mountains and in forests (abdhipāragirikānanagītakīrtim), the fleeing enemies (vidrutāriḥ) in battle (yudhi), moving ever further and further (uttarottaragatiḥ), as though (iva), while [actually] thinking of (smaran) his fieriness (dhāma), they were imitating (viḍambitavān) the sons of Dakṣa (dākṣīn), who, desirous of procreating (sisr̥kṣūn), went on moving endlessly (anantagamanān) in order to measure (pramātum) the earth (avanīm).

If (yadi) the ocean (ratnākaraḥ) and (ca) the triple universe ()(bhuvanatritayam) were (syāt) similar [in size] (sadṛśaḥ) to Jayavarman’s glories (yadīyayaśasām), I suppose (manye) that Viṣṇu [as the boar] would not (na) have been able (aśakat) to lift out (āhartum) the earth (avanīm) upwards (ūrdhvam) from the ocean (samudrāt), nor (na) cross (laṅghayitum) the worlds (lokān), even (api) with millions of strides (koṭikramaiḥ).

Even though (api) the soul (ātmā) is divided (bhinnaḥ) into many (anekadhā) amongst many creatures (anekajagatsu), its (asya) oneness (ekatā) is clearly (sphuṭam) true (satyā), because (yat) [Jayavarman] placed (adhāt) the pleasures (sukhāni) and sufferings (duḥkhāni) of creatures (ātmabhājam) in his (yadīye) own heart (sve hr̥daye).

Surely (nu) Indra (akhaṇḍalaḥ), being extremely satisfied (atīvatṛptiḥ) upon reaching (samprāpya) the uninterrupted [sequence of] sacrifices made by Jayavarman (yanmakham), forget- ting/abandoning (utsr̥jya) the suffering because of the curse of Janamejaya (janamejayaśāpatāpam) [because he was] joyful in his heart (hr̥ṣṭahṛdayaḥ), brought about (tene) the oneness (aikyam) of heaven (tridivasya) and earth (bhūmeḥ) by means of riches (vibhūtibhiḥ) that do not [usually] arise on earth (abhūmibhavābhiḥ).

Beautiful as Kāmadeva (anaṅgakāntaḥ) and trained [also/even] in astonishing/supernatural weapons (adbhutaśastraśikṣaḥ), by intoxication (/by the weapon called Saṃmohana) (saṃmohanena) alone (eva) he induced (cakāra) sleep (nidrām) in the whole group of his invincible lordly enemies (durvāravairīndrakule) in battle (raṇe), [and at the same time] sleeplessness (vinidratām) in the group of their wives (tatpramadāsamūhe).

While he was in Campā (campāgatasya) he captured and then released its king (gr̥hītamuktatadbhūdharasya), upon hearing (śrutvā) the ambrosia of [the account of ] the deeds (caritāmtam) of Jayavarman (yasya), other kings (anyabhūpaiḥ) bowed down (nataiḥ) and took (hr̥tam) it, as it were (iva), in their cupped hands (añjalibhiḥ) and sprinkled it (siktam) on their heads (varāṅge) in order to extinguish the heat arising from the fire of his majesty (mahohutavahoditatāpaśāntyai).

At the time of his consecration for kingship (rājyābhiṣeke) he gave (prādita) as dakṣiṇā a golden (haimīm) palanquin (śivikām) fit for a king (nr̥pārhām), along with a golden sceptre, fan, parasol (suvarṇadaṇḍavyajanātapattra°), a standard with a peacock banner (°māyūraketudhvaja°), and a lotus-crown (°padmacīraiḥ).

Jayavarman (yaḥ) gave (dideśa) to his guru (gurau) the designation (-abhidhānam) Śrī Jayamaṅgalārthadeva, and (ca) a cherished (priyam) place (āspadam) as Rājapatīndragrāma village (grāmam ... rājapatīndrapūrvam), and (ca) to his (tasya) family (kule) [he gave] the name of “family of the king” (avanibhr̥tkulākhyām).

And (ca) with devotion (bhaktyā) he gave (ayacchat) to [his own] mother (mātari) a part of the royal palace (rājagr̥haikabhāgam), which was bright with jewelled couches and beds (ratnamañcaśayyālasat) and (ca) a golden (haimīm) palanquin (śivikām), which was beautified with golden [carrying] rods, banner, yak-tail fans and the like (hiraṇyayaṣṭidhvajacāmarādiramyaṁ).

And (ca) Jayavarman (yaḥ) gave (prādita) to his elder brother [Jayakīrti] (pūrvaje) one (ekam) part of the kingdom (bhūbhāgam), enriched (āḍhyīkṛtam) with a preponderance of riches (vibhūtibhāraiḥ) and (ca) a palanquin (śivikām) coruscating with gems (ratnasphurantīm), surrounded (vikīrṇām) all round (abhitaḥ) with golden [carrying] rods, banner and so forth (hemadaṇḍadhvajādyaiḥ).

Jayavarman (yaḥ) conferred (vyatarīt) on that (tasya) elder brother’s (agrajasya) principal wives (agravadhūṣu) the titles Devī and Svāminī (devīsvāminyabhikhyām) also (api), and on his principal attendants (tadīyamukhyānucareṣu) and (on those) of his general (senāpateḥ) titles (ākhyām) as though (iva) for servants of the king [himself] (rājānucareṣu).

After dividing up (vibhajya) also (api) such things as eatables (bhojyādi) into four parts (caturdhā) and giving them (diśan) with devotion (bhaktyā) to his Guru (gurau), his mother (mātari) and (api) his elder brother (pūrvaje), he consumed (bubhuje) the remainder (avaśiṣṭam). What to speak of (kaiva vāṇī) golden crowns and jewels and the like (hiraṇyakirīṭaratnādiṣu)?

In the land/woman that he took tightly in his arms (bhujāgṛhītadhātryā) he engendered (utpāditā) a city/temple/monastery (purī) called Rājavihāra (rājavihāranāmnī), her body adorned with gold gleaming with jewels (ratnollasatsvarṇavibhūṣitāṅgī), for the sake of supporting (bharaṇe) the mother of the Buddhas [Prajñāpāramitā] (munīndramātuḥ).

He (saḥ) installed (prātiṣṭhipat) in this city/temple (tasyām) the form (mūrtim) of his mother (jananyāḥ) having the appearance of the Mother of the Jinas [Prajñāpāramitrā] (jinamātṛmūrtim) [called] ŚrīJayarājacūḍāmaṇi, whose merit-inspiring body was brightened by gems (maṇidyotitapuṇyadehām), [in the śaka year marked] by forms [1] (°rūpaiḥ), moon [1] (°śaśānka°), ether [0] (°dyu°), and forms [of Śiva 8] (mūrti°).

He (saḥ) installed (atiṣṭhipat) ŚrīJayamaṅgalārthadeva and (tathā) ŚrīJayakīrtideva, [the first having] the form (mūrtim) of his guru (guroḥ), on the right and left [of Prajñāpāramitā] (dakṣiṇavāma ...) [and] two hundred (śate) and sixty- (ṣaṣṭim) two (dvau).

For Prajñāpāramitā (tasyāḥ) and her entourage (saparivārāyāḥ) every day (dine dine) [these are] the ingredients of worship (pūjāṅgāni): 2 droṇas, 2 prasthas and 73 khārikās of unhusked rice.

11 prasthās, 2 droṇas and 2 kuduvas of sesamum seeds. 2 droṇas and 2 kuduvas of Mung beans. 14 prasthās of millet (kaṅku°).

One hundred (śatam) and (tathā) two (dve) hospitals (ārogyaśālāḥ) [are established] in every district (viṣaye viṣaye), [and] in those (tatra) seven hundred (sapta śatāni) and (ca) ninety-eight (aṣṭānavatiḥ) gods (surāḥ) have been set up (arpitāḥ).

For the sake of the gods, residents and patients (devatāvāsirogyartham), one lakh (niyutam) ten thousand (ayutam) and seven thousand (saptasahsrāṇi) two hundred (śatadvayam) khārikā of rice (vrīhikhārikāḥ) [are to be supplied] every year (pratyabdam).

Eight hundred (aṣṭa śatāni) and thirty-eight (aṣṭātriṃśat) villages and then (punaḥ) also (api) eighty-one thousand six hundred and forty women and men (strīpuruṣāḥ).

Further (punaḥ), 7 khārīs and 2 droṇas of red onions (palāṇḍūnām) and (tathā ... punaḥ) 3 (khārī)s and 2 droṇas of garlic (lasunānām).

That (asau) king (kṣitīndraḥ), in performing (kurvan) these (imāni) pious deeds (sukṛtāni) out of extreme devotion to his mother (atimātramātṛbhaktyā), made (vyadhāt) this earnest resolve (praṇidhim): “By these (ebhiḥ) meritorious (śubhaiḥ) deeds (kr̥taiḥ) of mine (mama), may my mother (jananī) attain (bhajatām) Buddha-hood (jinatvam) in order to enable creatures in saṃsāra (bhavinām) to cause to cross (uttāraṇāya) the ocean of saṃsāra (bhavābdheḥ).”

Further (punaḥ), that (saḥ) king (avanipatiḥ), desirous of protecting his foundation (sthitirakṣaṇārthī), after seeing (dṛṣṭvā) that meritorious foundations (dharmasthitim) created by others (parakṛtām) are distorted (vikr̥tām) or (ca) broken by evil persons (durātmabhagnāṃ), [and] after firmly (dṛḍham) making a resolution (avabaddhya), he spoke (āha) to the future kings of the Kambujas (anāgatakamvujendrān) who will have to protect (rakṣiṣyataḥ) Dharma (sthitim) as follows (evam):

“Grateful persons (kr̥tajñāḥ), knowing (avekṣya) the help (upakāram) given by a mother (mātuḥ) to be priceless (nirargham), out of devotion (bhaktyā) abandon (jahyuḥ) even (api) their very lives (nijāyuḥ). Therefore (tat), O [future] kings (bhūdharāḥ), even though (api) I know (viditavān) that you are eager to protect my foundations (matpratiṣṭhārakṣotsukān), because I am not [fully] satisfied (atr̥ptatayā), I personally (svayam) beseech (arthaye) you (vaḥ).”

You (bhavadbhiḥ) should protect (rakṣyā) here (iha) these (te) servants of the gods (devabhujiṣyakāḥ) from threats (upaplavebhyaḥ) in order to render her (vidhātum) long-lasting (stheyasīm), and [you should also protect] anything (kiñ ca), whether wood, or stone or whatever (kāṣṭhopalaprabhr̥ti), that contributes (sktaṅgam) to divine service (devakāryasya) from wretched thieves and subversives (hārakavikārakarādhamebhyaḥ).

The prince (rājakumāraḥ) called ŚrīSūryakumāra, born (jātaḥ) of the king ŚrīJayavarman to the principal (agraṇyām) queen (devyām)[VII] wrote (akarot) this (idam) edict/eulogy (praśastam).

Translation into French by Cœdès 1906

Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui [de la sorte] est divisé, à celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu !

J’honore le suprême chemin qui mène à l’illumination supérieure, l’union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l’épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.

Elle qui, bien qu’étant détachée de tout désir parce que c’est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d’autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège !

Celui d’où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d’or, ainsi qu’une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l’arbre du Paradis (ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas).

Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette mère des Jina, honorez-la respectueusement.

Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l’infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrīśresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d’une brillante famille de rois.

Soleil de ce ciel qu’est la famille de Śrīkambu, né dans cette montagne du levant qu’est Jayādityapura, il éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura.

Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna (ou brilla) comme Lakṣmī.

L’époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l’éclat étincelant illumina l’univers, versé dans les arts (ou : plein de tous ses kalā), apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l’auteur d’une lignée de rois.

Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d’une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.

Ce maître de la terre eut de la grande reine [une fille], Śrījayarājacūḍāmaṇi, que cette lime qu’est sa gloire éclairait de rayons blanchâtres, tout de même que le guru de Gaurī (l’Himālaya) eut de Devī [une fille], Gaurī.

[Cette princesse] était comparable à Vāgīśvarī par l’abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l’excellence de sa conduite, et sa générosité ainsi que ses autres vertus en faisaient en quelque sorte l’incarnation de Maittrī.

Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, le roi Jayavarmadeva, vainqueur de la masse de ses ennemis, planta dans toutes les directions jusqu’à la mer des piliers de gloire, et fixa la résidence de sa race à Mahīdharapura.

Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrīmahīdharāditya, était le frère puiné de la mère du roi Śrīsūryavarman, vainqueur des troupes ennemis.

Eclairée (ou : distinguée [d’entre les autres femmes]) par celui qui est comme la lampe de cette famille pure et digne de louange, et qui est le plus eminent parmi ceux dont on vante la bonne conduite, Rājapataindralakṣmai établit sa résidence à Rājapatīśvaragrāma.

Leur fils, honorant les brahmanes, impétueux comme le roi des oiseaux (Garuḍa), beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrīdharaṇīndravarman.

Trouvant sa satisfaction dans ce nectar qu’est la religion de cette lune qu’est le Śākya, mettant le meilleur de son pouvoir à la disposition des bhikṣu, brahmanes et de tous ses sujets qui l’imploraient, désirant extraire la moelle de ce corps sans moelle, séjour impur, il honorait sans cesse les pieds du Jina.

De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut [pour fils] le roi des Dieux (Indra), de ce roi (Dharaṇīndravarman) la fille de Śrīharṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrījayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches (ou : avec la flèche [d’Indra] Śatakoṭi) pour protéger la terre (ou : la vache).

Ayant considéré que le corps si complexe du Dieu aux six mères (Kārttikeya) a pourtant été fait un [par ses parents] dans leurs transports, le créateur, désireux d’accomplir œuvre utile, dans la joie d’un profond mystère, au moyen [des corps] de Hara, Śārṅgi, Anaṅga, fit de ce roi l’unique réceptacle de la puissance [de Śiva], de l’héroïsme [de Viṣṇu] et de la beauté [de Kāma].

Quand, uniquement éprise de ses qualités peu communes, elle eut obtenu pour amant ce prince célébré par Lakṣmī (ou par sa mère), né du propre corps du maître des rois de la terre, Dhātrī, comme une ardente courtisane, abandonna jusqu’à ses anciennes amours, et, tout en lui donnant la volupté, enfanta d’honnêtes choses.

[Puisque] par l’extrême puissance de ses deux bras, il avait dans cet Océan qu’est la bataille fait tourner [c’est-à-dire] vaincu ce roi des montagnes qu’est le roi des éléphants ennemis, et obtenu Lakṣmī, l’éléphant blanc, le cheval royal, le joyau, [on peut dire qu’] il fit comme Hari le barattement de l’océan.

« Je crois que ce roi en qui sont réunies toutes les qualités, ce rejeton de la race solaire, qui est le joyau de la tête des rois, me remplace dans la bataille », c’est dans cette pensée qu’avec une joie extrême la Lakṣmī des combats l’embrassa étroitement.

Entendant chanter sa gloire sur les rives de l’Océan, sur les montagnes, dans les forêts, l’ennemi fuyant dans la bataille d’une marche de plus en plus rapide, et comme se souvenant de sa puissance, rivalisait avec les descendants de Dakṣa, désireux de procréer, qui marchaient sans s’arrêter pour mesurer la terre (ou : pour la créer ?).

Sans doute, si l’Océan et les trois mondes avaient été aussi grands que sa gloire, Viṣṇu n’aurait pas pu conquérir la terre qui s’élève au-dessus de l’Océan, ni franchir les mondes, même en dix-mille pas.

Bien que l’ātman fût lié de diverses façons aux divers êtres, il en a réalisé cependant l’unité d’une façon manifeste, puisqu’il a pris dans son ātman compatissant les joies et les douleurs de ceux qui possèdent un ātman.

Ayant reçu de ce roi un sacrifice complet, Ākhaṇḍala, extrêmement joyeux, qui avait lancé le feu de sa malédiction à la suite de Janamejaya, effectua, le cœur plein d’allégresse, l’unité du ciel et de la terre par la puissance supraterrestre [de ce roi].

Beau comme Anaṅga, habile à manier l’épée magique, par l’affolement (ou : la flèche sammohana) il endormit dans la bataille les parents du roi des ennemis difficiles à vaincre, mais priva de sommeil la foule de leurs femmes.

Etant allé au Campā, il avait dans le combat pris, puis relâché le roi de ce pays ; les rois ennemis ayant entendu parler de l’ambroisie de sa conduite prirent en quelque sorte [cette ambroisie] dans leurs mains jointes et la répandirent sur leur tète pour apaiser la brûlure produite par le feu de sa gloire.

Lors de son sacre, il donna comme dakṣiṇā à son guru un palanquin royal en or avec des rubans, des étendards, des bannières en plumes de paon, des parasols et des éventails au manche d’or.

Il accorda à son guru le titre de Śrījayamangalārthadeva et [lui assigna] un grāma, séjour charmant dont le nom commence par Rājapatīndra ; [il donna] à la famille de ce [guru] le titre de famille royale.

Par dévotion envers la mère [de son guru] il lui concéda une partie du palais royal où brillaient des lits au dais [enrichi] de joyaux ; et un palanquin d’or que chasse-mouches et bannières au manche d’or rendaient charmant.

Il donna au frère aîné [de son guru] un domaine enrichi d’une foule de richesses et un palanquin d’or enrichi de pierreries, rempli de toutes parts de bannières aux manches d’or et autres ornements.

Aux femmes principales de ce frère aîné il accorda le titre de Devīsvaminī, et à leurs descendants le titre de Senāpati, comme si c’eussent été des descendants de rois.

[Puisque] ce roi, même quand il s’agissait de la nourriture, etc., faisait quatre parts, et distribuait [trois de ces parts] à son guru, à la mère et au frère aîné de celui-ci avec piété et jouissait du reste, à quoi bon parler de l’or, des diadèmes, et des joyaux, etc., [qu’il leur donna].

Sur la terre conquise parson bras, il a fondé la ville de Rājavibhāra, dont les membres sont ornés d’or et resplendisssants de pierreries, et l’a affectée à la subsistance de la mère du roi des Munis.

Il a érigé Śrījayarājacūḍāmaṇi dont le corps est brillant de gemmes, et en celle-ci l’image qu’il érigeait était celle de sa mère qui est l’image de la mère du Jina, en Formes — Ciel — Lune — Forme.

Il a érigé Śrījayamangalārthadeva, et aussi Śrījayakīrtideva, l’image de son guru [...] à droite et à gauche un entourage de 260 divinités.

Voici les parts quotidiennes d’oblations pour cette [image] avec son entourage : Riz non décortiqué à cuire : 2 droṇa, 2 prastha, 73 kharikā ;

Sésames : 11 prastha, 2 droṇa, 2 kuduva ; Haricots : 2 droṇa, 2 kuduva ; Millet : 14 prastha ;

Beurre fondu : 1 ghaṭī, 3 kuduva ; Lait caillé, lait, miel : de chaque denrée 7 prastha en plus ;

Mélasse : 1 ghaṭī, 2 prastha, 2 kuduva ; Huile de sésame : 3 prastha, 2 kuduva ; Huile de taruphala (?) : 3 kuduva ;

Les accessoires de l’oblation, tels que fruits, légumes, etc., ne sont pas spécifiés ici : comme ce sont choses bien connues, on s’en rapportera à l’usage ;

640 paires et 3 demi-paires de vêtements pour les Dieux et autres vêtements ;

45 voiles en étoffe de Chine étendus à cause des moustiques sur les socles des divinités.

Les sattra des gens qui demeurent chez le professeur et chez le lecteur : Paddy : 14 khārī, 1 droṇa, 5 prastha quotidiennement.

Chaque année, lorsque l’Aṣṭādaśotsava a lieu ici, ainsi que pour le huitième et le quatorzième, quinzième jour des deux quinzaines,

Sont prescrits : Paddy à cuire : 1.015 khārī et 68 au total avec 1 droṇa ;

Sésames : 40 khārī ; Haricots : 2 khārī, 3 droṇa en plus ; Beurre fondu : 25 ghaṭika ;

Lait caillé, lait : de chaque 31 ghaṭika ; Miel : 19 [ghaṭika ?] ; Mélasse : la même quantité ;

Huile de sésame : 2 kuduva, 15 ghaṭika ; 1882 paires de vêtements pour les Dieux et autres vêtements.

Le total du paddy à cuire pour chaque année est de 28.040 khārī, 1 droṇa ;

Le riz (vrīhi) destiné à cela est de 4 fois plus : 112.161 [khārī].

Il faut prélever sur les grāma, etc. : Paddy : 4.093 khārikā, 1 droṇa, 2 kuduva ;

Sésames : 183 khārī, 2 droṇa, 6 prastha ; Haricots : 2 droṇa, 10 prastha, 210 khārī ;

Beurre fondu : 400 ghaṭika, 9 prastha ; Lait caillé : 7 prastha, 607 ghaṭī ;

Lait : 1 prastha, 586 ghaṭī ; Miel : 538 [ghaṭī], 5 prastha ;

Mélasse : 480 ghaṭika ; Huile de sésame : 13 prastha ;

Huile de taruphala : 5 prastha, 5 ghaṭī ; De la boutique du tisserand, du grāma, du marché, etc.,

Il faudra prendre : 40.095 paires de vêtements et une demi-paire ;

Relief de miel : 17 bhāra, 18 tulā, 5 kaṭṭi, 9 paṇa ;

Plombs : 51 bhāra, 13 tulā, 1 kaṭṭikā ; 1 cheval, 2 esclaves femelles, 2 éléphants ;

Donations pieuses du roi en personne, et des propriétaires de grāma : 3.140 grāma.

Il y a ici 400 hommes, 18 officiants principaux, 2.740 officiants ;

2.232 assistants, parmi lesquels 615 femmes [qui sont] danseuses ;

Au total 12.640 personnes, y compris ceux qui ont droit au logement ;

66.620 hommes et femmes font là le service des Dieux ;

Au total 79.365 avec les Birmans, les Cams, etc.

Or travaillé en prāsāda, coupes, etc. : 28bhāra, 4 tulā, 2 pāda, 5 kaṭṭikā ;

Argents : 20 bhāra, 15 tulā, 2 kaṭṭikā, 2 pāda, 4 paṇa ;

35 diamants, 2 éventails [ornés] de perles, 40.620 perles ;

4.540 pierres précieuses, béryls, pierres de couleur, etc. ;

Cuivre : 120 bhāra et 13 (?), 13 tulā, 1 kaṭṭī, 5 paṇa ;

Laiton : 2.339 bhāra, 17 tulā ;

1 chaudron d’or [d’une capacité] de 24 bhāra ; Vaisselle de cuivre : 1 tulā, 615 bhāra ;

Etain : 10 kaṭṭī, 7 tulā, 15 bhāra ; Plomb : 437 bhāra, 1/2 tulā ;

967 voiles de Chine, 612 lits de soie ;

523 ombrelles, etc., 39 tours à pinacle,

566 groupes d’habitations en pierre, 288 groupes d’habitations en brique ;

76 brasses de largeur et 1.150 brasses de longueur au total pour l’étang long et le bassin ;

2.702 brasses de mur d’enceinte eu limonite.

439 saints religieux sont nourris chaque jour là, dans le palais royal ;

970 personnes habitent chez le lecteur ; au total : 1.409.

A partir du huitième jour de caitra jusqu’à la pleine lune de ce mois, selon la tradition du Jina qui fait la joie des familles, la fête du printemps

Est célébrée chaque année, suivant la tradition de Bhagavatī ; on célèbre alors deux sacrifices avec tous les accessoires.

Que, le quatorzième jour, Bhagavat fasse trois fois le pradakṣiṇa avec Bhagavatī, et, le jour de la pleine lune, avec les Dieux Vīra, Śakti et les autres ;

Que le cortège qui les entoure soit plein de bannières, parasols, etc. ; que les instruments de musique frappés rendent des sons bruyants qui charment l’esprit ;

Que tout autour dansent ici les danseurs et les danseuses, que les jeunes garçons pratiquent la perfection de la charité, de la bonne conduite, etc. ;

Qu’on fasse des offrandes aux trois Guru, aux mille divinités, aux 619 divinités qui sont ici ;

Qu’on entretienne mille gens instruits : bhikṣu, brahmanes, etc. 91 gobhikṣā (?), 89 anneaux ;

Or purifié : 7paṇa comme poids total ; 1.107 vêtements pour les Dieux et autres vêtements ;

3 manteaux, 2 vêtements de laine, 29 1/2 petits vêtements, 20 bandeaux ;

1 tabouret d’ivoire, 1 vicaṭana (?) d’ivoire, 88 coffrets avec des parfums, 1 miroir ;

1.000 gobelets ; Etain blanc : 26 tulā ; Oléorésine de pin et moutarde noire, ensemble : 2 tulā, 16 kaṭṭika ;

165.744 flambeaux de cire ;

Cire : 1.200 bhāra, 32 tulā ; Cumbala, bétel, guirlandes, etc., selon l’usage.

Paddy à cuire pour le sacrifice aux Dieux : 630 khārī, 13 prastha ; Riz : 16 prastha ;

Sésames : 3 khārī 1/2, 11 prastha 1/2 ; Haricots : 3 khārikā, 1 droṇa, 1 prastha 1/2 ;

Beurre fondu : 2 ghaṭī, 5 prastha 1/2 ; Lait caillé : 2 ghaṭikā, 11 prastha ; Lait : 4 prastha en plus ;

Miel : 7 ghaṭī ; Mélasse : 2 ghaṭī, 10 prastha ; Camphre : 1 pāda, 3 māṣa, 4 bimba ;

Taruṣka (?) : 11 paṇa ; Unguis odoratus : 8 paṇa, 1 pāda, 1 māṣa ; Sangdragon : 4 bimba ;

Santal : 2 kaṭṭī, 3 paṇa, 3 pādaka ; Musc : 1 paṇa, 2 māṣa, 6 bimba ;

Huile de sésame : 1 prastha, 2 kuduva ; Gingembre sec : 2 pāda, 10 kaṭṭī ; Tout cela, depuis les gobhikṣā, doit être pris dans les magasins du roi.

Fixation de ce que l’on devra prendre chaque année dans les magasins royaux : Paddy : 2 droṇa, 470 khārī ;

Sésames : 26 khārī, 1 droṇa, 4 prastha ; Haricots : 1 droṇa, 10 prastha, 37 khārikā ;

Beurre fondu : 26 ghaṭī, 9 prastha ; Lait caillé : 4 prastha et 1 ghaṭikā en moins ; Lait : autant que de lait caillé ;

Miel : 7 prastha, 61 ghaṭī ; Mélasse : 16 [ghaṭī?] moins 1 āḍhaka ; Huile de sésame : 10 prastha, 3 ghaṭī ;

2.387 paires de vêtements pour les Dieux et autres vêtements ;

24 lits et baldaquins ; 20 coussins ; 36 moustiquaires ;

20 lits de Chine en gazon, 25 étoffes de Chine ; Cire : 1 bhāra, 10 tulā ;

Origan : 5 prastha, 3 droṇa, 2 khārikā ; Santal : 1 tulā, 12 kaṭṭī, 3 pādaka ;

Oléorésine de pin : 30 tulā, 13 kaṭṭī ; Moutarde noire : 12 kaṭṭī, 15 tulā ;

Camphre : 2 kaṭṭikā, 6 paṇa ; Taruṣka (?) : 12 paṇa, 1 kaṭṭī ;

Unguis odoratus : 10 paṇa ; Sangdragon : 2 kaṭṭī, 5 paṇa ; 1 anneau d’or, 1 gobhikṣā (?). Boîtes de poudre : 30 paṇa ;

Argents : 30 paṇa ; Cuivres : kadābha (?), etc. : 7 tulā, 2 kaṭṭikā ;

Etains : 2 tulā ; 500 coffrets de Chine ; Sel : 32 khārī, 3 droṇa ;

Etain noir : 30 tulā ; 1 cheval, 1 vache kapilā ornée d’or avec son veau.

Il y a 102 hôpitaux [répartis] entre les diverses provinces ; 798 divinités y ont été amenées ;

Pour les malades qui habitent dans la divinité, [il faut] annuellement 117.200 khārikā de riz.

838 grāma et 81.640 hommes et femmes [sont consacrés au service de ces hôpitaux ?]

Voici ce qu’il faut prendre annuellement dans les magasins royaux : Richesses, gobhikṣā, anneaux : 16 paṇa, 2 pāda, 3 māṣa ;

1.600 vêtements pour les Dieux et autres vêtements ; Santal : 14 paṇa, 6 kaṭṭī, 1 tulā ;

Oléorésine de pin : 7 tulā, 8 kaṭṭī, 4 paṇa ; Moutarde noire : 6 tulā, 11 kaṭṭī, 10 paṇa ;

Cire : 6 tulā, 3 paṇa ; Miel : 111 ghaṭikā, 12 prastha 1/2 ;

Mélasse : 12 ghaṭikā, 12 prastha ; Beurres fondus : 10 ghaṭī, 9 prastha, 2 kuduva ;

Sésames : 22 khārikā, 1 droṇa ; Poivre long : 13 tulā, 2 kaṭṭika ;

Ptychotis ajowan, poivre long, poivre orangé, calophylle, de chaque : 7 paṇa, 13 kaṭṭika ;

3.402 muscades ; Kṣāra (?) et cumin, ensemble : 5 kaṭṭī, 14 paṇa ;

Deux sortes de camphre : 3 kaṭṭī, 1 paṇa, 2 pāda, 3 māṣa ; Sucres : 2 tulā, 13 kaṭṭī, 8 paṇa ;

2.670 daṅdaṅsa (?) ; Anethum sowa : 1 tulā, 6 kaṭṭī, 12 paṇa ;

Coriandre : 12 tulā, 16 kaṭṭika, 14 paṇa ;

Lavanga scandens et poivre noir, ensemble : 13 kaṭṭī, 7 paṇa ; Cardamome : 11 tulā, 3 kaṭṭī, 7 paṇa ;

Vétiver : 11 tulā, 16 kaṭṭī ; Moutardes : 1 droṇa, 12 prastha ;

Myrobolam chébulic et cannelle, ensemble : 21.360 ? 1.068 pièces de dārvī ;

Kandanharlāyjansyaṅdevadārucchavyaṁ : ensemble : 2 tulā ; Arjuna : 1 tulā, 13 kaṭṭī, 6 paṇa ;

Nigelle et oseille ; 1 ghāṭī, 40 (?), 11 prastha 1/2 ; Carmāṇḍa : 8 khārikā ;

Pommades des dix racines et d’aux (?) : 48.000 de chaque ;

1.960 coffrets de remèdes pour calmer les hémorroïdes ; Assa fœtida : 9 kaṭṭika ;

Huile de bananier et autres huiles : 7 prastha, 13 ghaṭī ; Solanum Jacquini : 112 ghaṭī, 8 prastha ;

Gingembre sec : 7 paṇa, 13 kaṭṭī, 3 tulā ; koṣṭha (?) : 3 paṇa, 2 pāda, 11 kaṭṭika ;

Oignons : 7 khārī, 2 droṇa ; Aux : 3 khārī, 2 droṇa ;

Faisant ces bonnes œuvres, ce roi, par une extrême dévotion envers sa mère a fait ce vœu : « Que par les bonnes actions que j’ai accomplies, ma mère une fois délivrée de l’Océan des existences, jouisse de l’état de Jina. »

Ce roi, attaché au maintien de l’ordre établi, s’étant aperçu que la pratique de la Loi était altérée, délaissée, violée par les impies, après l’avoir solidement raffermie, a dit aux rois futurs du Cambodge, désireux de protéger cette fondation :

« Ayant pieusement considéré les bienfaits inappréciables de leur mère, les [fils] reconnaissants doivent sacrifier jusqu’à leur propre vie dans l’intérêt de leurs mères ; ainsi, ô rois, moi qui le sais bien, parce que je ne suis pas moi-même satisfait, je vous supplie, vous qui êtes soucieux de protéger ma fondation.

« Pour la rendre encore plus ferme, ô vénérables, gardez la contre le mal [...], et [gardez] la plus petite parcelle du matériel sacré, bois, pierre, etc., contre les voleurs, sacrilèges et misérables.

Śrīsūryakumāra, fils du roi Śrījayavarman, prince héritier, en faveur de la Grande Déesse, a exécuté celte ordonnance.

Commentary

The edition, first typed in with corrections and occasional observations by Gerdi Gerschheimer, is based on that of Cœdès in BEFEO 6 of 1906, pp. 44–81, with a few further corrections gleaned from Jacques’s edition and translation (2007: 89–113) or proposed during reading sessions.

As remarked by George Cœdès (1906: page 61), the term kaḍhḍhyo can be read kaṭṭyo.

Bibliography

First edited by George Cœdès (1906: pages 44–81) with a French translation; re-edited here by Dominic Goodall and S.L.P. Anjaneya Sarma (EFEO) in the context of the ERC DHARMA project during reading sessions in 2021-2022, in which Kunthea Chhom, Harunaga Isaacson, S. A. S. Sarma, R. Sathyanarayanan, Judit Törzsök and others participated.

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