Edition
I. Anuṣṭubh
Item S S1 initialGomutra | ¡v!uddho ¡v!odhīṁ vidaddhyād vo
yena nairātmya-darśanam·
S2viruddhasyāpi sādhūktaṁ
sādhanaṁ paramātmanaḥ |
II. Anuṣṭubh
S3śrī-¡b!ajra-pāṇir avyād vaś
śrīmad-vāhur bbibhartti yaḥ
S4śrī-pālanan tri-jagataś
śrī-bajraṁ ¡b!ajri¡b!ajravat· |
III. Anuṣṭubh
S5prajñāpāramitā pātu
pātakād vi varīyasaḥ
S6vuddha-sarva-jña-bhāvendoḥ
porṇna-māsīva pūraṇī |
IV. Anuṣṭubh
S7Āsīd rājendravarmmeti
rājendraraja-nīśvaraḥ
S8śrīmān rasarttu-vasubhir
bhūṣitātmīya-maṇdalaḥ |
V. Anuṣṭubh
S9vālye vijitya kandarppan
dr̥ptaṁ saundaryyasaṁpadā
S10yauvane tu jigīṣantaṁ
yo jigāya punar dhiyā |
VI. Anuṣṭubh
S11vidyārākānuraktaṁ yaṁ
bhejire sakalāḥ kalāḥ
S12kamvuviśvambharārāja-
vaṅśāmvaraniśākaram· |
VII. Anuṣṭubh
S13visarppi-ṣad-guṇa-rasais
sa-kīrttīndujayāmr̥taiḥ
S14bhūṣito yaś śubhārambhair
udanvān iva vāribhiḥ |
VIII. Anuṣṭubh
S15jayāmr̥ta-rasārdrāṅgaṁ
yaśaḥ-kaustubha-bhāsuram·
S16pratyakṣam aravindākṣaṁ
lakṣmīr yyaṁ śiśriye niśam· |
IX. Anuṣṭubh
S17rajasā jr̥mbhitenāpi
sāndre tamasi darśite
S18vivr̥ddhaṁ yasya yātrāyāṁ
sa¿t?⟨tt⟩van na prakr̥ter iva |
X. Anuṣṭubh
S19vihite vedhasā śaṅke
yasya vaktrendu-maṇdale
S20jātaṁ pratyakṣam abhrāntan
candra-dvitaya-darśanam· |
XI. Anuṣṭubh
S21rāja-siṁho pi vairīndra-
karīndra-kadanādarī
S22siṁhāvalokita-nyāyan
nādhād yuddhādri-mūrddhni yaḥ |
XII. Anuṣṭubh
S23savyāpasavyadormmukta-
mārgga-ṇārvvudam arjunam·
S24drutan dviṣa-dvalaṁ vīkṣya
yaṅ kaurava-vivarddhitam· |
XIII. Anuṣṭubh
S25yasyārir mmaṇdalāgreṇa
kr̥tta-murddhāpi saṁyuge
S26kenāpi maṇdalān mukto
bhāsvan-maṇdalam anvagāt· |
XIV. Anuṣṭubh
S27yasya kīrttir ddigantāya
gantrī gīta-guṇodayā
S28digīndra-lakṣmī-hariṇīṁ
lālayantīva līpsayā |
XV. Anuṣṭubh
S29sādhu-śavda-prayogāḍhye
yasya rāṣṭre na gīr iyam·
S30dehīti madhyame py āsīt
puṁsi kiṁ punar uttame |
XVI. Anuṣṭubh
S31yasyorvvīṁ bibhratas sarvvāṁ
sarvvo bhūbhr̥n nu mūrddhabhiḥ
S32babhāra bhūbhr̥dbhāvāptyai
kevalāṅghri-rajomayīm· |
XVII. Anuṣṭubh
S33tri-lokīṁ kīrtti-vīthīṁ yas
samīkarttumanā iva
S34vāhu-vīryyeṇa vidadhe
bhūbhr̥darvvuda-marddanam· |
XVIII. Anuṣṭubh
S35śruti-ma¡nd!⟨ṇḍ⟩ita-mādhuryyo
dhūryyo dharmmānuśāsane
S36yasyābhyudayakr̥n nṝṇān
nideśo rthyo manor iva |
XIX. Anuṣṭubh
Item N N1khaṇdendudīpitaṁ śambhor
bhinnam aiśvaryyam aṣṭadhā
N2yasyābhinnan tu sarvvatra
kīrtya-khaṇdendu-dīpitam· |
XX. Anuṣṭubh
N3yaśodhara-ta¡t!⟨ṭ⟩ākasya
madhye tiṣṭhipad aiśvaram·
N4yo liṅgaṁ śārṅgi-gaurīśa
kuśeśa-yabhavais saha |
XXI. Anuṣṭubh
N5campādi-para-rāṣṭrāṇān
dagdhā kālānalā-kr̥tiḥ
N6tejasāṁ visaro yasya
jājvalīti kaku-mmukhe |
XXII. Anuṣṭubh
N7trailokya-mandire hema-
śailāgra-śayanojjvale
N8lakṣmyās tanoti surataṁ
yat-kīrttir mmaṇi-dīpikā |
XXIII. Anuṣṭubh
N9yenottarāyanarddhe pi
yajñe dattāḥ gha¡ṇ!⟨n⟩āgha¡ṇ!⟨n⟩āḥ
N10maghoneva rtvijāñ jātāḥ
dakṣiṇā dakṣiṇāyane |
XXIV. Anuṣṭubh
N11sapratyayāḥ prakr̥tayo
yogyās svārthaparārthayoḥ
N12prakāśane kr̥tā yasya
vacasā pāṇiner iva |
XXV. Anuṣṭubh
N13saṁkrānta-yoga-nidreva
saṁśritāvdhau ciraṁ harim·
N14śrīr aśetāniśaṁ yasya
vakṣas sphaṭika-mandire |
XXVI. Anuṣṭubh
N15tadīyo nucaraś cāru-
caritācārarañjitaḥ
N16śri-kavīndrārimathano
mathitārātir āhave |
XXVII. Anuṣṭubh
N17kāñcīka-raṅka-kalaśa-
pramukhair bhoga-vistaraiḥ
N18satkr̥taḥ kamvujendreṇa
bhartrā yo guṇa-gauravam· ⟨|⟩
XXVIII. Anuṣṭubh
N19pāṇisparśena yo mūrddhni
rājñā dattavaras svayam·
N20siddhiṁ lebhe rimarddādi-
rāja-kāryye niyojitaḥ |
XXIX. Anuṣṭubh
N21pravisaṁvādi-vuddhasya
svārtha-vijñāna-pūrvvakam·
N22vākyaṁ yenānurāśiṣṭaṁ
svān parebhyān prayacchati |
XXX. Anuṣṭubh
N23vuddha-divya-svabhāvena
vaddhvā tādātmya-lakṣaṇam·
N24saṁvandhaṁ yas svamanaso
yogi-jñānam avāptavān· |
XXXI. Anuṣṭubh
N25jayanta-deśe vijayī
jinam ekam atiṣṭhipat·
N26devī-dvitaya-saṁyuktaṁ
yo vuddhañ ca kuṭīśvare |
XXXII. Anuṣṭubh
N27dharmma-mārgga-pramāṇena
māninām agrayāyinā
N28tenātra sthāpitā devī-
vuddha-śrī-¡b!ajra-pāṇayaḥ |
XXXIII. Anuṣṭubh
N29prādāt prāsāda-sadmāni
nija-hr̥t-padmataḥ prati
N30sa sthityai sthāpitasure
kr̥tyemāny aparāṇy api |
XXXIV. Anuṣṭubh
N31Atredam anukarttavyaṁ
satān tena manasvinā
N32rājño vijñāpitasyeti
śāsanaṁ sura-mandire |
XXXV. Anuṣṭubh
N33vasūni khāni-devāni
naiva hāryyāṇi sādhubhiḥ
N34Asādhavaś ca nigrāhyā
bhūpais tāni jihīrṣavaḥ |
XXXVI. Anuṣṭubh
N35tarur eko pi rūḍho smi¿nn?⟨n⟩
¿u?⟨no⟩cchedyaś chāya-yānvitaḥ
N36kiṁ punar gr̥ha-dār̥ūṇi
sukha-dāni sukhārthinām· |
XXXVII. Anuṣṭubh
N37śīla-gopāyana-parāḥ
parārtha-sthira-vuddhayaḥ
N38vāstavyās tadr̥śāś śāntā
bhikṣavo smin samādhinā |
XXXVIII. Anuṣṭubh
N39mahatyāṁ vidhikhātāyāṁ
parikhāyāṁ śubhāmbhasi
N40viprād r̥te vedavidas
snātavyan nātra kaiś ca na |
XXXIX. Anuṣṭubh
N41ta¡t!⟨ṭ⟩āke smin ¡ṭ!⟨t⟩aṭaruhai
tarubhiś śītalāmbhasi
N42gajānāṁ majjanaṁ mābhūt
syāc ced vāryyan dayālubhiḥ |
XXXIX. Vaitūlīya
N43Iti nr̥pati-vacāṁsi tena mūrddhni
praṇihitāni hitāni sajjanānām·
N44lalita-viracitākṣarair ihaibhiḥ
pravilikhitāny avilaṅghyatāṁ bhajantām· complexFinial
45ta duk· ślok(·) neḥ vāp· rāmabhāgavata complexFinial |
Translation into French by Cœdès 1908
I.
Que le Buddha vous donne la Bodhi, lui par qui a été enseignée la doctrine excellente
niant l’existence de l’âme individuelle et permettant de s’identifier avec l’âme universelle
qui est cependant contradictoire à cette doctrine.
II.
Que Śrīvajrapāṇi aux bras vénérables vous protège, lui qui porte le Śrīvajra gardien
de la Śrī des trois mondes et semblable au
vajra d’Indra.
III.
Que la Prajñāpāramitā vous préserve du péché, ô gens de bien ; semblable au jour de
la pleine lune, elle marque la plénitude de cette lune qu’est l’omniscience du Buddha.
IV.
Il fut un roi vénérable, nommé Śrīrājendravarman, lune d’entre les rois, qui avait
orné son propre disque avec les Vasus (8), les Saisons (6) et les Saveurs (6).
V.
Après avoir, durant son enfance, vaincu par l’éclat de sa beauté l’orgueilleux Kandarpa,
il vainquit de nouveau durant sa jeunesse par son intelligence [ce même Kandarpa]
qui désirait le vaincre.
VI.
Tous les arts
{ou : toutes les kalās} échurent en partage à ce roi qui s’était pris de passion pour
{ou : qui avait la couleur de} la pleine lune de la science et qui était lui-même une lune au ciel de la famille
royale, maîtresse de la terre de Kambu.
VII.
Comme l’Océan a ses eaux pour parure, il se paraît de belles entreprises ayant pour
saveurs les six
guṇas qui s’en épanchaient et ayant l’ambroisie – la victoire – de la lune – sa gloire.
VIII.
Lakṣmī s’appuyait constamment sur ce Viṣṇu visible, dont les membres étaient humectés
du suc de l’ambroisie de sa victoire, et sur qui la gloire, tel le joyau Kaustubha,
jetait un vif éclat.
IX.
En campagne, son courage (
sattva) était à son comble lorsque la poussière (
rajas) s’élevant produisait une épaisse obscurité (
tamas), à l’inverse (du
sattva) de la Prakr̥ti.
X.
Le Créateur ayant créé le disque lunaire de son visage, il me semble que la vue d’un
couple de lunes a été rendue manifeste et indubitable.
XI.
Bien qu’il fût un lion parmi les rois et qu’il fût attaché à la destruction du roi
des éléphants – du roi des ennemis – il n’avait pas, au sommet de la montagne – la
bataille – le regard du lion.
XII.
L’armée ennemie l’ayant vu, tel Arjuna, lancer cent millions de flèches de son bras
droit et de son bras gauche, s’enfuit, renforcée(?) des Kauravas.
XIII.
Durant la bataille, son ennemi décapité par son épée (
maṇḍalāgra) et délivré en quelque sorte du serpent (
maṇḍala), alla rejoindre le disque (
maṇḍala) solaire.
XIV.
Sa gloire qui s’en était allée jusqu’aux extrémités des points cardinaux et chantait
l’aurore de ses vertus, flatta, comme par désir de s’en saisir, la gazelle Lakṣmī
des rois des points cardinaux.
XV.
Dans son royaume le mot Sādhu était d’un usage constant, mais le mot Dehi n’était
employé ni par l’homme de condition médiocre, ni à plus forte raison par l’homme de
condition supérieure.
XVI.
Puisqu’il portait la terre entière, tout autre roi, s’il voulait faire figure de roi,
en était réduit à porter sur sa tête une [terre] qui n’était faite que de la poussière
de ses pieds.
XVII.
Comme par désir de rendre uni le chemin de sa gloire dans les trois mondes, il détruisit
par l’héroïsme de son bras ces serpents que sont les rois.
XVIII.
Ses décrets ayant la douceur charmante de la Śruti, conformes aux prescriptions du
Dharma et donnant aux hommes la prospérité, étaient aussi équitables que ceux de Manu.
XIX.
La royauté de Śambhu (= Śiva) n’est éclairée que par une lune incomplète et partagée
en huit ; mais la sienne était sans partage et éclairée par la lune complète de sa
gloire.
XX.
Au milieu de l’étang de Yaśodhara, il a érigé un Liṅga d’Īśvara, avec un Śārṅgin (=
Viṣṇu), une Gaurī, un Īśa, et un Dieu né du lotus (= Brahmā).
XXI.
L’étendue de son éclat pareil au feu de la destruction universelle et brûlant les
royaumes ennemis à commencer par le Campā, brille dans les points cardinaux.
XXII.
Dans le palais des trois mondes où resplendit en guise de lit le sommet de l’Himālaya,
sa gloire, comme une lampe de pierreries, cause la joie de Lakṣmī.
XXIII.
De même que [au solstice d’été] les nuages ont été donnés par Maghavan (= Indra),
de même les dakṣiṇās ont été distribués par lui aux Ṛtvijs [non seulement] au solstice
d’été, mais encore lors du sacrifice accompli au solstice d’hiver.
XXIV.
A sa voix comme à celle de Pāṇini les sujets
{ou : les racines} pleins de confiance
{ou : se joignant aux suffixes} étaient à même de servir leurs propres intérêts et les intérêts d’autrui
{ou : étaient en état d’exprimer le sens propre et le sens figuré}.
XXV.
Dans le palais de cristal, Śrī s’appuyait continuellement sur sa poitrine, de même
que dans l’Océan elle s’était longtemps appuyée sur Hari après être entrée dans la
Yoganidrā.
XXVI.
Son ministre, brillant par l’observance d’une bonne conduite, destructeur des ennemis,
s’appelait Śrīkavīndrārimathana.
XXVII.
Son maître le roi des Kambujas reconnut l’importance de ses vertus en le comblant
de richesses, telles que ceinture, aiguière, vase et autres.
XXVIII.
Lui, à qui le roi conférait les honneurs en imposant les mains sur sa tête, il atteignit
le succès dans la charge des affaires de son roi, à commencer par la destruction des
ennemis.
XXIX.
... par lui, la parole du Buddha... et consistant essentiellement dans la connaissance
de son propre avantage...
XXX.
Ayant réalisé l’union caractérisée par l’identité de son propre esprit avec la nature
divine du Buddha, il avait acquis la science des Yogins.
XXXI.
Victorieux, il érigea à Jayantadeśa un Jina, et à Kuṭīśvara un Buddha avec deux Devīs.
XXXII.
Honoré entre tous pour sa connaissance du chemin du Dharma, il érigea ici une Devī,
un Buddha et un Vajrapāṇi.
XXXIII.
A la Divinité qu’il avait érigée, il donna ces prasats et ces habitations pour qu’elle
y demeurât, bien qu’ils fussent inférieurs par l’exécution au lotus de son cœur pur.
XXXIV.
« Que [ce ministre] sage entre tous les gens de bien exécute ici cette [ordonnance]
du roi qui a été informé [des donations faites]", tel est l’ordre donné dans le palais
des Dieux.
XXXV.
Que les honnêtes gens se gardent de prendre les richesses qui ont les Dieux pour cachette ;
que les rois s’emparent des méchants qui voudraient les voler.
XXXVI.
On se gardera de couper ici ne fût-ce qu’un seul grand arbre donnant de l’ombre ;
à plus forte raison [devra-t-on se garder de couper] les poutres des maisons qui procurent
le bonheur à ceux qui le désirent.
XXXVII.
Qu’ici résident des Bhikṣus uniquement occupés de protéger la morale, résolus à faire
le bonheur d’autrui et apaisés par la méditation.
XXXVIII.
Qu’à l’exception du Brâhmane qui connaît le Veda personne ne se baigne dans cette
eau, dans le grand fossé creusé selon les rites, et dont l’eau est pure.
XXXIX.
Qu’on se garde de faire baigner les éléphants dans cet étang dont les arbres, poussant
sur les rives, rafraichissent les eaux ; si on les y baignait [quand même], que les
gens compatissants l’empêchent.
XL.
Telles sont les paroles du roi, que le ministre a placées sur sa tête, qui sont favorables
aux gens de bien et qui sont écrites ici avec des caractères agréablement tracés :
qu’on ne les transgresse pas, qu’on les observe !
Celui qui a laissé ces ślokas est le Vāp Rāmabhāgavata.