Phnom Sandak inscription, Preah Vihear province (K. 191, 1032 śaka)

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Current Version:  draft, 2023-11-08Z

Editor:   George Cœdès.

DHARMA Identifier: INSCIK00191

Hand Description:

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Edition

^{A A0}Oṁ

^B
B0hūṁ

Apparatus

^B12 adharīcakāra ◇ adharī cakāra GC
^B28 yayāptā ◇ yāyaptā GC

Translation into French by Cœdès 1937-1966

^A0Oṁ

Hommage à Śiva qui, tout en étant unique, se présente sous le double aspect de la connaissance (jñāna) et de l’action (kriyā), et qui, de plus, par bienveillance, se disperse à l’infini dans la foule des atomes en se divisant en gauche [et droite], etc.

Que la Science multiforme vous protège ; bien qu’elle augmente l’attachement (bandha) à ce qui diffère de l’existence, c’est grâce à elle que les créatures trouvent la délivrance du lien (bandha) primordial en vertu de l’amour qu’a pour elle son époux.

Il y eut [un roi] dont les pieds splendides étaient illuminés par l’éclat des gemmes que portaient dans leur diadème la foule des rois lui rendant hommage, soleil parmi les rois régnant sur la terre, levé dans le ciel de la lignée des rois des rois.

Bien que, pour protéger le monde opprimé par la puissance de Kali, il fût comme Īśvara invisible destructeur de Smara, pour dissiper le souci causé aux hommes par ce roi, il prit le corps visible du maître des hommes.

Le ciel qui brûle le roi ennemi et ses sujets, en causant la rui,e de tous leurs biens, le comblait de joie en restant dans les quatre directions constamment beau et exempt de rayons [brûlants].

« S’il savait que son propre parent a pris pour séjour la tête de (Śiva) aux trois yeux qui est en union perpétuelle avec le lotus de mon cœur, il s’y rendrait » ; c’est en quelque sorte dans cette pensée qu’il a vaincu par sa beauté l’ennemi d’Īśvara.

Pratiquant et réalisant les trois devoirs à l’instant même où il venait de les connaître, se conformant, semble-t-il, aux quatre révélations, il était proclamé omniscient par les écrivains.

Ses conseillers favoris étaient impuissants à sauver, dans l’intérêt de leur maître, un criminel condamné par son ordre, tandis que le mauvais dharma, tout seul, protège par la seule puissance du favoritisme, le plaisir (kāma) ayant pour objet (artha) son propre bien.

Le Maître du monde porte sans cesse sur la tête l’éclat sans défaut des rayons nés du pied de cet époux de la Fortune, tandis que la Gangā en est descendue en suivant le chemin du char (ratha).

« Lorsqu’il pousse ses armées pour détruire l’ennemi, un tremblement de terre causé par les Asuras agite le pays », ainsi pensait cette [terre] dans sa frayeur : comment pourrait-on encore parler du tremblement causé par les dieux, ou par le piétinement du roi des éléphants ?

Il me semble que les ennemis brisés par Śakra se relèvent, puisque les monts (śaila) dont il avait coupé les ailes (pakṣa), ayant cherché aide auprès de ce roi dont les partis (pakṣa) ennemis vaincus ne se relèvent pas, sont devenus ses alliés {ont recouvré leurs ailes} en constituant une partie de son armée.

Lorsqu’il marchait sur la ville ennemie en obscurcissant le soleil par la poussière [de son armée], les ennemis désespérés croyant que les dieux avec Indra en tête étaient dans leur royaume, faisaient voir par leur colère la nuit en plein jour.

Vu la nuit pendant un certain temps, l’arc d’Indra ne cause que la ruine des étoiles néfastes, tandis que le sien, vu rien qu’un instant dans la bataille, cause en même temps la ruine des ennemis, même de ceux qui ont une bonne étoile.

Privant de souffle les troupes ennemies par un seul coup de son arme dans la bataille, vainquant aussi par sa beauté Kāma qu’il avait déjà en quelque sorte subjugué par l’épée de la sagesse, il procura la paix.

Voyant son beau corps embrassé par la Fortune, la Renommée toute pâle de chagrin, qui s’était installée dans le cœur des hommes, comme par honte d’y rester, s’enfuit par leurs bouches dans toutes les directions.

Les gens caractérisent ainsi la discrimination dont il faisait preuve en partageant ses biens : à ses serviteurs il donnait les richesses royales qu’il avait sous la main, mais aux ennemis il donnait les biens célestes qui sont lointains.

Comme par suite de ses autres vertus, la différence entre lui et l’ennemi n’est pas éloignée de celle qu’il y a entre le faiseur de pluie et le faiseur de sécheresse : les larmes de ses sujets et les nuages se manifestent dans cet ordre, tandis que chez l’ennemi [ils apparaissent] en sens inverse.

Indra, se rendant compte que ce roi, comme par esprit de compassion, avait assuré sa position en vidant le ciel des ennemis qu’il avait tués par son glaive dans la bataille, n’eut plus jamais de souci pour le sacrifice.

« L’eau [répandue à l’occasion] de ses dons mouille la terre entière », ainsi pensait le monde ; [auprès de cela] qu’est donc le don d’un grand éléphant, qu’est-ce qu’un donateur à l’immense renommée ?

N’appliquait-il pas ses soins au profit des deux parties en adoptant, dans sa propre affaire, le point de vue d’autrui, lorsque dans son action en faveur d’innombrables solliciteurs, il se chargeait par ses dons de bien juger les affaires des hommes ?

Sous son règne, les juges trouvaient leur joie dans son opinion, conforme aux śāstra, qui rendait sa sentence dans une affaire soumise à l’examen des deux parties en cause, en suivant l’injonction de son invincible intelligence.

Par suite du fait que dans sa puissance, sa patience à l’égard du méchant est d’une nature insondable, la crainte de sa majesté fait qu’il n’y a pas un seul de ses sujets en qui aient été reconnues de mauvaises dispositions.

En vue de l’établir, lui qui était son frère aîné, dans la suprématie sur les rois et de s’établir lui-même dans la suprématie sur les dieux, Śrī Jayavarmadeva, protecteur de ses sujets, prit la condition divine.

Dans [l’année marquée par] le groupe esprit (1), vide (0) – mains (2) – ouvertures (9), le roi des rois portant le nom de Dharaṇīndravarmadeva uni à Śrī obtint suivant la règle des rois, son propre rang [de roi].

^B0Hūṁ

Bien que, constamment uni à la Modestie, à la Beauté, à la Renommé et à la Fortune, il eût contracté mariage, il menait l’existence d’un ascète {[d’un astre] doué de chaleur}, il posait la plante de ses pieds sur la tête des rois {sur les sommets des montagnes}, possédait la vue [perçante] d’un oiseau {[d’un astre] se mouvant dans le ciel}, n’avait pas de limite {n’avait pas de crépuscule} à l’ouest, et tirait sa prospérité du tribut {de ses rayons}.

A cause de la peine cuisante engendrée dans le cœur des femmes des ennemis par le feu de sa majesté, le feu Aurva s’étant complètement plongé dans l’océan extrêmement dense de leur chagrin, a fait sans discontinuer jaillir de leurs yeux une eau bouillonnante.

Brahmā, ayant fait Kāmadeva pour donner un étalon à la beauté, mais constatant combien il répondait mal à son dessein, désireux en quelque sorte de le détruire et ravi qu’il ait été brûlé par le feu de l’œil de Rudra, a créé ce roi extrêmement beau, doué d’une grâce dépassant l’imagination.

Il eut une reine, réceptacle de la bonté, de la beauté, de l’éloquence et de l’affection, qui, parce qu’elle pouvait être considérée comme le fruit de la Fortune (Śrī) et de la Victoire (Jaya) portait à cause de cela le nom de Śrī .

Le Créateur ne se donna pas grand mal, en créant le corps de Tilottamā, pour prendre une quantité de suprême (uttama) beauté équivalant à [un grain] de sésame (tila), tandis qu’il a fait de sérieux efforts, en créant cette reine, pour chercher l’équivalent d’un grain de sésame de splendeur.

Rempli du nectar de la voix de cette reine, le visage du roi, imitant le disque de la lune, rabaissa les lotus des visages des hommes qui lui rendaient hommage en regardant se lever son éclat.

Entre elle et le Lakṣmī céleste, il n’y avait nulle différence, et aucune d’elles ne pouvait prouver sa supériorité sur l’autre : c’est comme dans cette pensée qu’en allant au ciel le Yuvarāja la donna à son frère Śrī Jayavarman.

Par amour familial, lorsque Śrī Jayavarman suivit au ciel les ancêtres du Śrī Yuvarāja, il la donna à Dharaṇīndradeva, telle une image incarnée de la Dévotion.

Pour sa subsistance, elle a obtenu de la faveur du roi nommé Śrī , d’accord avec la promesse du Śrī Yuvarāja, le village nommé qui était son pays natal.

Aujourd’hui encore, en entendant le récit des fêtes et des cérémonies qu’elle fit par amusement de femme noble, les autres reines qui font étalage de leur fortune et de leur puissance baissent le visage de honte.

Le roi nommé Śrī Jayavarman lui donna lui-même un village dont le nom commence par Dvijendra° et se termine par °pura, habité par des brâhmanes, avec son dieu, ses semis d’été, etc., et de nombreux esclaves.

Elle obtint du roi le pays dont le nom commence par Abhinava° et se termine par °pura, le village nommé et la ville nommée pourvue de ses villages.

En plus de la terre donnée par le roi, la terre familiale que les rois avaient fait délimiter et toute [terre] reçue à titre de propriété des nombreux membres de sa famille ou autrement, lui ont aussi été données par le roi et notifiées à la Cour.

Elle a obtenu la ville nommée , avec ses nombreux villages, pleine de gens et d’esclaves sans nombre, connue pour l’inscription que le roi avait fait écrire sur la poitrine, les bras et le front des sorciers.

Elle eut un frère aîné qui obtint un nom commençant par Śrī Nr̥pendrādhi° et se terminant par °pativarman, parce qu’il était à la tête de l’armée.

Il reçut autrefois du roi Śrī Jayavarman, bien disposé à son égard, un petit village nommé ainsi nommé et rempli d’habitants.

Dans le village nommé , qu’il avait fait sien avec toutes ses ressources, il érigea un liṅga de Śiva, un Viṣṇu, une Sarasvatī.

Ayant le cœur attaché à Hara qui ravissait son cœur, cet homme qui ravissait en même temps l’esprit des hommes, fonda un village charmant.

Śrī Jayavarman lui donna le pays de acquis au moyen d’un esclave, originaire du pays nommé Jayaprasāda.

Il a donné à l’Īśvara de Śivapura un āśrama nommé Śrī , qu’il avait enrichi d’esclaves de champs et de jardins.

Plein de joie et jouissant d’une renommée éternelle il a donné à perpétuité à Śiva un Nandin au corps divin fait en or.

Beau-frère de son ami le Śrī Yuvarāja cadet du roi, puis favori du roi fortuné Śrī Jayavarmadeva, réceptacle d’une masse de bonne renommée, héros, chef d’armée, honoré par Śrī Dharaṇīndravarman, il a fait [ce] don à l’Īśvara honoré d’un corps en or dans Śivapura, dans l’année marquée par la lune (1), l’espace (0), les (3) mondes et les (2) bras.

Translation into by Dominic Goodall

Being full of joy (understanding, as Coedès appears to do, that atinandinaḥ is intended in the sense of atinanditaḥ, or correcting silently to atitnanditaḥ), he gave a [sculpture of] Nandin, the heavenly body of which was made of gold, and, being one whose fame perdures for a long time (mahākāla-), [he gave a similar sculpture of] Mahākāla, to Śiva.

Commentary

St XXIX, pāda c: Coedès notes that a short syllable is missing and proposes to read tilānutulyadyutimārggaṇe.

St. XLIII, pāda c: “La lecture ltva est incertaine, le t souscrit ayant une forme insolite, et ayant peut-être été corrigé”.

Bibliography

First edited by George Cœdès (1937-1966: volume 6, pages 300–311) with a French translation.

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