Ruchida plates of Mahābhavagupta year 8

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Current Version:  draft, 2025-03-21Z

Editor:   Amandine Wattelier-Bricout.

DHARMA Identifier: INSSomavamsin00039

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    Layout: -44 lines are observed/preserved on the artifact.

    Edition

    Seal

    1śrī-mahābhavagu-
    2ptarāja👤    -devasya

    Plates

    1spiralL

    nama⟨ḥ⟩ puru¿ś?⟨ṣ⟩ottamāya| svasti vārakāt parama-māheśvaro mātā-pitr̥-pādānudhyāta-
    2-mahārājādhirāja-{t}parameśvara-paramabhaṭṭāraka-soma-kula-tilaka-{s}tr̥kaliṅgādhipati-śrī-
    3mahābhavagupta👤-rāja-devaḥ kuśalī| cārapadraka-viṣayīpati-vasarullāka-vrāhmaṇā⟨n saṁ⟩-
    4p¿u?⟨ū⟩jya tat-pratinivāsi-kuṭumvinaḥ samāharttr̥-sannidhātr̥-daṇḍapāśika-cāṭa-bhaṭa-rāja-va-
    5llabha-jātīn sarvān samājñāpayati viditam astu bhavatām yathāsmābhiḥ sa-nidhiḥ
    6sopanidhiḥ sa-daśaparādho {niṣiddha} a-cāṭa-bhaṭa-praveśaḥ sarvvoparikaradāna-sameta⟨ḥ⟩
    7sarvva-pīḍā-pariva⟨r⟩jjitaḥ ā-candara-tārakārkka-kṣiti-samakālopabhoktuṁ mithuna-saṁkrā⟨ntyaṁ⟩
    8guna-medhagreḥ vyakṣasyam jānadajñā-pañcārṣiya-pravaraḥ vaccha⟨t⟩sa-
    9-bhārgava-gotrāya {cyavana-Apnuvān} (Au)rva-jamadajñetiḥ jāmadagnīvā[taḥ Aurva
    10vātaḥ] ¿da?⟨A⟩pnuvāna-vātaḥ cyavana-vātaḥ pachabhu-grāma-vāsitaḥ kośāmvi-vinirgathaḥ śrī-kāśa[2×]
    11nagara-vāstavya-bhaṭa-nanukāya maheśvara-deva-sutāya Indradeva-naptukāya taiṭr̥⟨yīna⟩-śākhā-
    12ya māta-pi¿tr̥?⟨tro⟩ -
    ⎘ plate 2r 13[rātmanaś ca puṇyābhi]vr̥ddhaye[...]bhaṭṭārakāya [kha-
    14ṇḍāsphuṭita] saṁskāraṇāya ca gīta-nr̥tya-vādita vali-caru-sattra-pravarttanāya vāsarullāka-
    15gramārddha-dattaḥ| śrī-kasariṇā ni⟨vāsa⟩vāsarullā-grāma⟨ḥ⟩ nānnukasya dattaḥ salila-dhārā-
    16-pura⟨ḥ⟩sareṇa tām{v}ra-śāsanenākarīkr̥tya pratipādita⟨.⟩ Ity avagatya samucita-
    17-bhoga-bhāga-kara-hiraṇyādikam upanayad⟨bhir⟩ {d}bhavadbhiḥ sukhena prativastavyaṁ⟨.⟩ bhāvibhiś ca
    18bhūpatibhiḥ dharma-gauravād asmadnurodhāc ca sva-dattir ivānupālanīyā| tathā caiva
    19⟨paṭhyate⟩ dharmaśāstre⟨.⟩

    I. Anuṣṭubh
    vahubhir vvasudhā dattā
    rājabhiḥ sagarādibhiḥ
    yasya yasya yadā bhūmi20s
    tasya tasya tadā phalaṁ

    II. Anuṣṭubh
    mā bhūd a-phala-śaṅkā vaḥ
    para-datteti pārthivāḥ|
    sva-dānāt phalam ā21⟨antyaṁ⟩
    para-dattānupālane|

    III. Anuṣṭubh
    bhūmi⟨ṁ⟩ yaḥ pratigr̥h¡n!⟨ṇ⟩āti
    yaś ca bhūmiṁ prayacchati
    Ubhau tau pu¡n!⟨ṇ⟩ya 22-⟨karmāṇau⟩
    niyat¿au?⟨aṁ⟩ svarga-gāminau

    IV. Anuṣṭubh
    ṣaṣṭhi⟨ṁ⟩ var{i}¿s?⟨ṣ⟩a-sahasrāṇi
    svarge modati bhūmidaḥ
    Ākṣeptā 23⟨cānumantā⟩ ca
    tāny eva narake vaset|

    V. Anuṣṭubh
    sva-dattām para-dattām vā
    yo ha¿red?⟨reta⟩ ⟨vasundharāṁ⟩
    ⟨sa⟩ 24viṣṭhāyāṁ kr̥mir bhūtvā
    pitr̥bhiḥ saha pacyate|

    VI. Anuṣṭubh
    suvarṇṇam ekaṁ gām ekāṁ
    ⟨bhūmer a⟩py arddham aṅgulaṁ
    haran narakam āyāti
    yāvad ā⟨b⟩hūta-saṁplava¿ḥ?⟨M⟩

    VII. Indravajrā
    Agner a26patyaṁ prathamaṁ suvarṇṇa⟨ṁ⟩
    bhūr vvaiṣṇavī sūrya-sutāś ca gāv¿o?⟨aḥ⟩
    ⟨yaḥ kāñcanaṁ gāñ ca mahīñ ca dadyād⟩
    dattās trayas tena bhavanti lokā⟨ḥ⟩

    VIII. Anuṣṭubh
    27harat¿a?⟨e⟩ hāray¿atar?⟨ed⟩ yas tu
    manda-vuddhis tamo-vr̥taḥ⟨.⟩
    sa vaddho vāruṇai⟨ḥ⟩
    pāśair tt¿ri?⟨ir⟩ya 28g-yoniñ ca gacchati{ḥ}

    IX. Anuṣṭubh
    ta¿ṭākā?⟨ḍāgā⟩nāṁ sahasreṇa
    vāja-peya-śatena ca
    gavāṁ koṭi-pradāne29na
    bhūmi-harttā na śudhyati{ḥ}

    yaḥ kāñcanaṁ gāñ ca mahīñ ca dadyād

    X. Puṣpitāgrā
    Iti kamala-dalāmvu30-vindu-lolā⟨ṁ⟩
    śriyam anucintya manuṣya-j¿i?⟨ī⟩vitañ ca
    sa-kalam idam udāhr̥tañ ca vudhvā
    na hi pu31⟨ruṣaiḥ⟩ para-k¿i?⟨ī⟩rtt¿o?⟨a⟩yo vilopyāḥ

    XI. Śālinī
    sarvvān{y} etā⟨n⟩ bhāvinaḥ pārthivendrāṃ
    bhūy¿a?⟨o⟩ bhūyaḥ 32yācate rāmacandraḥ
    sāmāny¿e?⟨o⟩’yaṁ dharma-setu⟨r⟩ nr̥pāṇāṁ
    kāle kāle pālanīyo 33bhavadbhiḥ

    XII. Anuṣṭubh
    Ādity¿a?⟨o⟩ varuṇ¿a?⟨o⟩ viṣṇur
    vrahmā somo hutāśanaḥ
    śulpāṇis tu bhagavāN
    ⎘ plate 3r 34⟨Abhinandanti⟩ bhūmidaṁ

    XIII. Anuṣṭubh
    Āsphoṭayanti pita¿tre?⟨raḥ⟩
    pravalg{v}anti pitāmahāḥ
    bhūmi-do ’smat-kule jātaḥ
    sa nas trātā 35bhaviṣyati

    sa
    36[...]kona Asmat puna ra srggapa nga
    37[...]rabhi hanyamano[...]hara[...]| Atreva mahāsandhivigrahika
    38[...]dvavamabhilikhya[...]medini yāvadābhāḥ yāvad
    39[...]gagane yāvat[...] candra pravala guṇa yuta
    40[...]metatsapālaniyo svayam[...] sāsana dharmmavr̥ddye| śrīmata(t) rudradattena devadatta
    41⟨sutena⟩ likhyaṃtam śāsanaṁ tām{v}ra-kāraka-saṅkillyena| pravarddhamāna vijaya-rājya-sa(mvatsare)
    42Aṣṭame Āṣāḍha-prathama-pakṣa-dvitiyāyāṁ| Aṅkenāpi samvat 8 va di dina 2| yadi
    43Akṣara parībhrṣṭam mātrāhinaṁnta yadbhaveḥ kṣāntamarahasī vidvānsaḥ kasya na skhalate
    44manaḥ

    Apparatus

    7 °pariva⟨r⟩jjitaḥ ◇ °parivajjitaḥ A
    9 {cyavana-Apnuvān} • I assume that part of the text is an error of the copist because each of these words is repeated below in line 10 in a compound ending by °vāta. Even if the text is not very intelligible here, the five compounds ending in °vāta seem to explain the expression jānadajñā-pañcārṣiya-pravaraḥ whose meaning is also doubtful.
    11 taiṭr̥⟨yīna⟩-śākhā° ◇ taiṭr̥-śākhā A
    12 māta-pi¿tr̥?⟨tro⟩° ◇ māta-pitr̥° A
    15 ni⟨vāsa⟩vāsarullā-grāma⟨ḥ⟩ ◇ ni⟨vasa⟩ vāsarullā-grāma A
    16 °pura⟨ḥ⟩sareṇa ◇ purasareṇa A
    17 upanayad⟨bhir⟩ {d}bhavadbhiḥ ◇ upanayad-dbhavadbhiḥ A
    34 ⟨Abhinandanti⟩ ◇ ⟨pratinandanti⟩ A • The emendation made by Acharya 2013 is certainly based on Sircar 1965: № 4, page 177, which is a reading found in the Mahābhārata (13.61.45). Given that the other grants issued by the Somavaṁśin dynasty quoting this stanza have all the reading Abhinandanti, I suggest this restoration of the missing text.
    38-39 ... medini yāvadābhāḥ yāvad ... • Even if nothing could be certain, the reading of the lines 38-39 given by Acharya 2013 looks close to the verse listed by Sircar 1965 under the number 106 :

    Anuṣṭubh
    phāla-kr̥ṣṭāṁ mahīṁ dadyāt
    sa-bīja-śasya-medinim
    yāvat-sūrya-kr̥tālokas
    tāvat svarge mahīyate

    Translation by Amandine Wattelier-Bricout

    English translation draft

    Seal

    Of the Lord Mahābhavagupta, the divine king

    Plates

    1Homage to the Highest Being!

    1-3Hail! From Vāraka, the devout worshipper of Maheśvara, the divine king, the prosperous (kuśalī) Mahārājādhirāja, the great lord (parameśvara) Paramabhaṭṭāraka, lord (śrī) Mahābhavagupta, the forehead ornament of the Soma dynasty (or lunar race), lord of Trikaliṅga (tr̥kaliṅgādhipati) favored by his revered mother and father,

    3-5worshipped the Brāhmaṇas from Vasarullāka, governors of the district of the territory adjacent to [the village] Cāra↓1 and informed the householders dwelling there, all of those who are born as samāhartr̥ (tax collector), sannidhātr̥ (the receiver of stolen goods), policeman (dāṇḍapāśika), soldier (cāṭa-bhaṭa), as well as those who are favorites of the king (rājavallabha) as follows:

    5-13Be it known by you that this (ayam line 15) [grant] by us has been given with its treasures (nidhi) and its deposits (upanidhi), with the fines for the ten offences, preserved from the entrance of soldiers (cāṭa-bhaṭa), with all the supplementary receipts, without any obstacles, [as permanent endowment] to be enjoyed in perpetuity as long as the moon, the sun and the stars [will last], on the occasion of the entrance of the sun into the constellation Mithuna, ¿before the Phalguna sacrifice? (phalguna-medhāgre)↓2 ... (vyakṣasyam), to Indradeva’s grandson, Maheśvaradeva’s son, the noble (bhaṭṭa) Nanuka resident of the glorious Kāśa[2×] town, an immigrant from Kośambi and living in the village Pachabbhu, belonging to the Vatsasa and Bhr̥gu gotras, the best (pravara) among the five ignorant and learned sages, i.e. the desired Aurvajamadajñeti, the desired Jāmadagni, the desired Aurva, the desired Dapnuvāna and the desired Cyavana, issued from the Taitr̥⟨yaṇī⟩ school, in order to increase the merit and fame of my two parents, as well as my own one,

    13-15 and half the village Vāsarullāka is given to the bhaṭṭāraka for carrying out the repairs of breaches (khaṇḍa) and cracks, for the arrangment of songs and dances as well as for offerings of bali, caru and sattra; by the lord (śrī) Kasari↓3 the village Vāsarullā is given to Nanuka↓4 as a place of residence; all of this has been established with libations and after having edicted [decision] by a copper plate.

    15-18After having considered this (iti), thanks to our acquisition, the enjoyments, the parts, the taxes, the gold etc… should easily remain appropriate and the future kings must protect this gift of Us out of the respect of Dharma and out of Our consideration as it was their own gift.

    18-19Thus, it is taught in the Dharmaśāstra:

    I.
    Land has been given by several kings beginning with Sagara. Whoever holds land at a given time, to him does the fruit belong.↓5

    II.
    Have no doubt about the fruit of what is given by another, o sons of Pr̥thu, the fruit is eternal both for him who gives in person and for him who protects what is given by another.↓6

    III.
    The one who receives a land and the one who offers a land, both of them are men with meritorious deeds who are surely going to heaven.↓7

    IV.
    The giver of land enjoys sixty thousand years in heaven; the one who challenges [a donation] as well as the one who approves [this act] will reside as many [years] in hell.↓8

    V.
    The one who would steal land given by himself or another becomes a worm in excrement and is cooked with his ancestors.↓9

    VI.
    The one who steals a single cow, one piece of gold or a half aṅgula of land will stay in hells up to the dissolution of the created things.↓10

    VII.
    Gold is Agni’s first born son, Earth Viṣṇu’s wife and cows Sun’s daughters; the one who gives gold, cows and land, the worlds belongs to him by these three kinds of gifts.↓11

    VIII.
    The foolish man who seizes ou makes [a land] seized, will be covered by obscurity and bound by Varuṇa’s noose and be born again in an animal womb.↓12

    IX.
    The excellent gift of a cow, the one of hundreds of sacrificial foods and beverages or of thousand tanks can not purify the one who has stolen a land.↓13

    X.
    Having considered that fortune and human life were as transient as a drop of water on a lotus petal, and having thought that the entire world is an illustration, let the glorious acts performed by others not be destroyed by men.↓14

    XI.
    Rāmacandra repeatedly implores all these future kings: this bridge of Dharma which is common to all the kings, you always must protect it.↓15

    XII.
    Āditya, Varuṇa, Viṣṇu, Brahmā, Soma, Hutāśana, Śūlapāṇi and the Lord rejoice the land-giver.↓16

    XIII.
    The Fathers are applauding and the Grand-Fathers are hopping up and down [when they can say] ‘A giver of land is born within our lineage, sure, he will deliver us!’↓17

    35-40[1 line illegible] Mahāsandhivigrahika [3 lines illegible]↓18

    40-42This edict was written by the lord Rudradatta, Devadatta’s son, thanks the coppersmith Saṅkillya. [It was done] on the second day of the first fortnight of the month Āṣādha during the eighth year of the victorious reign, i.e. on the 2nd day of the dark fornight (vadi, abbreviation for vadya-pakṣa-dina according to Sircar 1966: page 357) of the year (Saṁvat) 8.

    42-44If letters have been forgotten or measures are missing, may this prayer without metric measures make a public apology, O wise men, what mind has never failed?

    Translation into French by Amandine Wattelier-Bricout

    Ébauche de traduction française

    Sceau

    De Sa Majesté, le divin roi Mahābhavagupta

    Plaques

    1Hommage à l’Être suprême !

    1-3Salutations ! Depuis Vāraka, le fervent dévot de Maheśvara, le divin roi, le prospère (kuśalī) Mahārājādhirāja, son éminence (parameśvara) Paramabhaṭṭāraka, Sa Majesté (śrī) Mahābhavagupta, le fleuron de la dynastie Soma (ou de la dynastie lunaire), seigneur du Trikaliṅga (tr̥kaliṅgādhipati) considéré avec faveur par Ses respectés père et mère,

    3-5après avoir honoré les brahmanes de Vasarullāka gouverneurs du district du territoire situé à proximité du [village] Cāra, il instruisit tous les propriétaires résidant en ces lieux en commençant par ceux étant de naissance collecteurs d’impôts (samāhartr̥), percepteurs (saṁnidhārtr̥), policiers (dāṇḍapāśika), soldats (cāṭa-bhaṭa) ou proches du roi de la sorte  :

    5-13Que cela soit porté à votre connaissance  : ceci (ayam line 15) [cette donation], avec et ses dépôts (nidhi) et ses trésors (upanidhi), avec les amendes pour les dix infractions, avec l’interdiction d’intrusion militaire, avec ses prélèvements supplémentaires, sans aucune restriction, en tant que donation dont on pourra jouir à perpétuité aussi longtemps que le lune, le soleil et les étoiles existeront, à l’occasion de l’entrée du soleil dans la constellation des gémeaux (mithuna), ¿avant le sacrifice de Phalguna? (phalguna-medhāgre)↓19 ... (vyakṣasyam), je le donne au petit-fils d’Indradeva, fils de Maheśvaradeva, le noble (bhaṭṭa) Nanuka résidant dans la glorieuse ville de Kāśa[2×], émigré originaire de Kośambi et vivant dans le village de Pachabbhu, appartenant au gotra de Vatsasa et de Bhr̥gu, le meilleur parmi les descendants des cinq sages savants et non savants - le désiré Aurvajamadajñeti, le désiré Jāmadagni, le désiré Aurva, le désiré Dapnuvāna, le désiré Cyavana - issu de l’école Taitr̥⟨yaṇī⟩, et ce, et afin d’augmenter le mérite et la gloire de mon père et de ma mère, ainsi que le mien,

    13-16et la moitié du village Vāsarullāka est donnée au bhaṭṭāraka pour effectuer la réparation des brèches et des fissures, pour la mise en scène des chants et des danses et pour la conduite des (offrandes) bali, caru et sattra; par le seigneur (śrī) Kasari↓20 le village Vāsarullā en tant que résidence est donné à Nanuka↓21; (tout) cela a été établi avec les libations rituelles et après l’avoir décrété cette décision grâce à une plaque de cuivre.

    16-18Après avoir considéré ceci, grâce à notre acquisition, les récoltes, les dus, les impôts, l’or etc… resteront appropriés facilement et les futurs rois devront protéger ce don fait par nous par considération du Dharma et par respect pour nous, et ce, comme s’il s’agissait de leur propre donation. 

    18-19Ainsi est-enseigné dans le Dharmaśāstra  :

    I.
    Des terres ont été données par des centaines de rois à commencer par Sagara. C’est à celui qu’appartient ces terres à un moment donné, que revient le bénéfice.↓22

    II.
    N’ayez aucun doute sur le bénéfice retiré de ce qui est donné par un autre, ô fils de Pr̥thu, le bénéfice est éternel aussi bien pour celui qui donne que pour celui qui protège ce qui est donné par un autre.↓23

    III.
    Celui qui reçoit un don de terre et celui qui l’offre, tous deux sont des hommes aux actes méritoires qui sans aucun doute iront au ciel.↓24

    IV.
    Celui qui donne des terres se réjouit durant soixante mille ans aux cieux, mais celui qui consteste [un don] ou celui qui approuve [cette contestation] séjournera aussi longtemps en enfer.↓25

    V.
    Celui qui vole une terre donnée par lui-même ou par un autre, devient un ver dans des excréments et cuit avec ses ancêtres.↓26

    VI.
    Celui qui se saisirait d’une seule vache, d’une seule pièce d’or ou de la moitié d’un aṅgula de terre, séjournera aux enfers jusqu’à la dissolution du monde.↓27

    VII.
    L’Or est le premier fils né d’Agni, la Terre est l’épouse Viṣṇu et les vaches sont les filles du Soleil ; celui qui donne de l’or, des vaches et des terres, par ces trois sortes de dons les mondes lui appartiennent.↓28

    VIII.
    L’insensé qui se saisirait ou ferait saisir [une terre], couvert d’obscurité et lié par les lacets de Varuṇa renaîtra dans une matrice animal.↓29

    IX.
    Celui qui a volé une terre, l’excellent don d’une vache, une centaine de mets et breuvages sacrificiels, un millier de réservoirs ne peuvent le purifier.↓30

    X.
    Ayant considéré que fortune et vie humaine sont aussi éphémères qu’une goutte d’eau sur un pétale de lotus et que le monde entier n’est qu’une représentation, ne laissons pas des hommes détruire les actes glorieux accomplis par d’autres.↓31

    XI.
    À de nombreuses reprises, Rāmacandra a exhorté les rois futurs [en ces termes]  : ce pont du Dharma commun à tous les rois, vous devez toujours le protéger.↓32

    XII.
    Il est loué par Āditya, Varuṇa, Viṣṇu, Brahmā, Soma, Hutāśana, Śūlapāṇi et le Bienheureux celui qui donne des terres.↓33

    XIII.
    Les pères applaudissent, les ancêtres trépignent de joie [quand ils peuvent dire  :] ‘Un donateur de terres est né dans notre lignée, assurément, celui-ci sera notre sauveur !’↓34

    35-40[1 line illegible] Mahāsandhivigrahika [3 lines illegible]↓35

    40-42Cet édit a été écrit par le seigneur Rudradatta, fils de Devadatta, grâce au dinandier Saṅkillya. [Cela fut fait] au deuxième jour de la première quinzaine du mois Āśādha durant la huitième année du règne victorieux, c’est-à-dire le 2 de la quinzaine sombre (vadi, abréviation pour vadya-pakṣa-dina selon Sircar 1966: page 357) de l’an (Saṁvat) 8.

    42-44Si des lettres ont été oubliées ou que des mesures manquent, puisse cette prière sans mesure métrique faire amende honorable, ô sages, quel esprit n’a-t-il jamais failli ?

    Bibliography

    The set of plates was first edited by S.C. Panda, D. Chopdar and P.K. Nayak in the Journal of New Aspects of History of Orissa, vol. XI, 2002, pp.72-82. The plates are currently preserved at the Prof. N. K. Sahu Museum of the Sambalpur University (see Padhan 2011: № 2, page ). The photos are available here.

    Primary

    Acharya, Subrata Kumar. 2013. “Ruchida Plates of Mahābhavagupta, Year 8.” JESI 39: 26–42.
    [siglum A]

    Secondary

    Acharya, Subrata Kumar. 2014. Copper-Plate Inscriptions of Odisha: A Descriptive Catalogue (circa Fourth Century to Sixteenth Century CE). New Delhi: D. K. Printworld.
    № 1, page 224.

    Notes

    ↑1. Acharya 2013: note 16, page 38 suggests correcting cāra-padraka-viṣayīpati-vasarullāka-vrāhmaṇān by cāra-padraka-viṣaya antaḥ pāti vasarullākavrāhmaṇān. I understand viṣayīpati as governor of the district following the different meanings given by Sircar 1966: s.v. viṣayapati, page 378. For the meaning of padraka, see Sircar 1966: page 226
    ↑2. The syllable sequence gunamedhagreḥ in line 8 does not make sense. My translation reflects the attempt to understand these syllables by assuming the compound phalguna-medhāgre. These understanding and reconstruction are more than uncertain since I have not found any evidence of this compound.
    ↑3. Is it possible to understand here a misspelling for the proper name Kesari? If this is the case, it would call into question the attribution of this copperplate to a king older than Mahābhavagupta Janamejaya, and potentially to Svabhavatuṅga’s predecessor Śivagupta, proposed by Acharya 2013: page 29. Basing its argument on the presence of the incomplete expression śrī-kāśa[2×]-nagara° in line 10-11, Acharya 2013 understands kasariṇā in line 15 as a place name.
    ↑4. Here the proper name is spelled Nānnuka.
    ↑5. This verse corresponds to the verse numbered 23 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑6. This verse corresponds to the verse numbered 85 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑7. This verse corresponds to the verse numbered 29 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑8. This verse corresponds to the verse numbered 123 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑9. This verse corresponds to the verse numbered 132 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑10. This verse corresponds to the verse numbered 55 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑11. This verse corresponds to the verse numbered 5 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑12. This verse corresponds to the verse numbered 64 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑13. This verse corresponds to the verse numbered 137 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑14. This verse corresponds to the verse numbered 71 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑15. This verse corresponds to the verse numbered 117 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑16. This verse corresponds to the verse numbered 4 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑17. This verse corresponds to the verse numbered 20 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑18. It is also possible that there is here the verse numbered 106 in Sircar 1965’s list, see Apparatus.
    ↑19. La séquence de syllabes gunamedhagreḥ de la ligne 8 ne fait pas sens. Ma traduction reflète la tentative de compréhension de ces syllabes en supposant le composé phalguna-medhāgre tout à fait incertaine puisque je n’ai trouvé aucune occurrence de ce composé.
    ↑20. Ce nom serait-il une référence mal orthographiée à Kesari ? Si tel était le cas, alors l’hypothèse de Acharya 2013: page 29 selon laquelle cette plaque aurait été commandité par un roi antérieur à Mahābhavagupta Janamejaya, et potentiellement par le prédecesseur de Svabhavatuṅga Śivagupta, serait à réévaluer. Acharya 2013 considère Kasariṇā comme un toponyme en rapprochant ce terme de l’expression lacunaire kāśā[2×]-nagara utilisée aux lignes 10-11.
    ↑21. Ici le nom propre est orthographié Nānnuka.
    ↑22. Ce vers correspond au vers 23 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑23. Ce vers correspond au vers 85 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑24. Ce vers correspond au vers 29 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑25. Ce vers correspond au vers 123 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑26. Ce vers correspond au vers 132 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑27. Ce vers correspond au vers 55 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑28. Ce vers correspond au vers 5 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑29. Ce vers correspond au vers 64 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑30. Ce vers correspond au vers 137 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑31. Ce vers correspond au vers 71 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑32. Ce vers correspond au vers 117 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑33. Ce vers correspond au vers 4 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑34. Ce vers correspond au vers 20 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965: appendix II, pages 170–200).
    ↑35. La présence conjointe du substantif medini et de la conjonction yāvat laisse penser que peut-être était inscrit ici un vers proche du vers 106 de la liste de Sircar 1965, voir l’apparat critique.

    No identifier given for mahābhavagu-
    2ptarāja    No identifier given for mahābhavagupta